פורום ברסלב - רק לשמוח יש

חשיבות ההתקשרות לצדיק

alia1

New Member
התקשרות – אהבה להצדיק
התקשרות לצדיק, כתב רבינו הק' (ליקו"א קל"ה)
שעניננה אהבה אמיתית בלב – להצדיק.
כמו שכתוב 'ונפשו קשורה בנפשו' – ותרגומו "חביבה ליה כנפשיה".
היינו, לאהוב את הצדיק אהבה אמיתית ושלמה – כנפשו ממש.
אמר רבנו הק' "יש לי שלש כיתות חסידים. כיתה ראשונה – שבאים לחטוף שיריים.
כיתה שניה – שבאים לשמוע תורה.
כיתה שלישית – שאפויים בליבי. רצוני שתהיו מכת השלישית"

מוהרנ"ת ז"ל אמר, ש'לחטוף שיריים' פירושו 'לחטוף' התיקונים של הצדיק,
כמו ראש השנה אצל רבינו, עליו אמר רבינו 'אין דבר גדול מזה' ,
או הבא במסירות נפש לומר תיקון הכללי אצל ציונו הקדוש וכדו' –
והיא כיתה חשובה, אבל עדיין היא הכיתה הראשונה ושתי כיתות יש
שחשובות ונעלות ממנה מאד.
הכת השניה – שבאים לשמוע תורה. אין הכוונה לאדם שבא לשמוע דיבורים
עמוקים, פלפולים ושיחות נעימות, אלא שחפץ בתיקון העולמות ובשפע עצום
הנמשך על ידי התורה.
בעת שנסע רבינו ז"ל ללמברג, נסעו מוהרנ"ת ורבי נפתלי ללוותו.
והגיע לאיזה כפר והשכם בבוקר יצא לדרכו. מוהרנ"ת ורבי נפתלי היו עדיין
קודם התפילה ויצאו אחריו, על אף שכבר נפרדו קודם, כדי ללוותו עוד.
כאשר הגיעו לרבינו, אמר להם רבינו "מה אתם רוצים, שאתן לכם ברכה או שאומר לכם תורה?"
ענה מוהרנ"ת: "ברכה תתנו לנו כשתחזרו בריאים ושלמים. עכשיו אנחנו רוצים לשמוע תורה".
רבנו אמר שם את הסיום של תורה רפ"ב (מענין התינוקות וכו').
רבינו, כביכול, לא חידש כאן דברי מוסר וכדו', אלא שמוהרנ"ת ידע מהי תורה של רבינו הק'.
תורה של רבינו הק' היא המשכה של אור רוחני לתוך צמצומים – וזה תיקון העולם!
אמנם, ברכה פרטית של רבינו הק' אינה דבר של מה בכך, היא ישועה וודאית.
אבל כאשר מול אותה ישועה פרטית עומד המשכה שלתורה חדשה – תיקון העולם בכלליות –
הרי שאין שום השוואה ביניהם. וזה פירוש "שבאים לשמוע תורה".
שבאים להמשיך תיקון העולם בכלליות ועדיין – זו הכיתה השנייה.
אבל, יש כת שלישית, עליה אמר רבינו "שאפוים בליבי" – "ונפשיה חביבה ליה כנפשיה".
המשך הסיפור הוא, שלאחר שרבינו גילה להם את התורה הנ"ל,
נפרדו ממנו מוהרנ"ת ורבי נפתלי. רבינו הק' המשיך לדרכו בעגלה והם החלו לרוץ אחרי העגלה,
עד שנעלמה מעיניהם ואחר כך חזרו להתפלל.
לכאורה, מה ענין יש בזה לרוץ אחר העגלה עד שלא תראה עוד?
משל נאה בדבר. כאשר הורים יוצאים ללוות את בנם היוצא למרחוק,
הם ממשיכים לעמוד, גם כאשר בנם מתרחק, עד שהוא נעלם מעיניהם לגמרי.
זוהי אהבה שבלב! ללא הסבר, ללא הגיון. אהבה שבלב.
כאשר אמר רבינו הק' שרצונו שנהיה מאותה כיתה שלישית,
כוונתו היתה לאותה אהבה שבלב, אהבה עזה,
"חביבה ליה כנפשיה" – 'כנפשיה' ממש.
ללא הסבר, ללא הגיון. אהבה שבלב.
 
הריני מקשרת עצמי לכל הצדיקים האמיתיים שבדורנו,
ולכל הצדיקים האמיתיים שוכני עפר, קדושים אשר בארץ המה,
ובפרט לרבנו הצדיק יסוד עולם,
רבי נ נח נחמ נחמן בן פייגא,
זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן ואמן!!!

&-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-& &-&
 

אלזם

Administrator
זהו הקישור המדיוק שמופיע גם בספרים:

"הרני מקשר את עצמי לכל הצדיקים האמתיים שבדורנו, ולכל הצדיקים האמיתיים שוכני עפר קדושים אשר בארץ המה ופרט לרבנו הקדוש צדיק יסוד עולם נ'חל נ'ובע מ'קור ח'כמה שמחה ואמונה רבנו נחמן בן פיגא זכותו יגן עלינו ועל כל ישראל אמן !"

יש עיניין להגיד את הקישור לפני כל תפילה!
לדוגמא : הרני מקשר את עצמי "בתפילת מנחה של שבת קודש לכל הצדיקים וכו'..." !

מצווה גדולה להיות בשמחה !!!
 

alia1

New Member
<span style='font-size:14pt;line-height:100%'>גודל חשיבותו של הצדיק</span>

הרב ארז משה דורון

שאלה:
ברצוני לשאול מספר שאלות:
א. בהרבה מכתבי ברסלב ובעוד חסידויות (חב"ד למשל)
מוזכר הרבה עניין חשיבות הצדיק - אך יש לי קושי מסוים עם זה -
ברור לי שאני גרגיר של אבק ואפילו לא,
אך עדיין קשה לי להבין איך הצדיק
הוא יסוד העולם וכל הטוב לעולם בא רק בזכותו וכן שעלינו להדבק בו,
וע"י אמירת שמו בלבד זוכים לניסים וכו’ ,
האם לא עדיף לנו לשאוף לקשר ישיר עם הקב"ה,
בלי אמצעים, האם אנשים לפעמים לא מתבלבלים ושוכחים
את הגבול הדק וחושבים שהישועה באה להם מהצדיק ולא ח"ו מהשי"ת?

ב. אני ממש מתביישת לשאול אבל כשקוראים מדבריו של רבי נחמן
לפעמים אפשר לטעות ולחשוב שיש מן הדברים שמץ גאווה,
למשל שהוא אמר שמעכשיו שיש את הספרים שלו -
צריך ללמוד רק אותם. אשמח אם הרב יסביר לי
איך בדברים אלו מתבטאת דווקא ענווה?


תשובה:
את מושג ההתקשרות לצדיקים בכל פעולה מצאנו כבר
בפרשת פיקודי אודות בצלאל בעשיית המשכן
ושם כתוב (שמות ל"ט א') : "כאשר ציוה ה' את משה"
וביאר אור החיים הקדוש: "שהיו אומרים בשעת מלאכה:
הרי אנו עושים דבר זה כאשר ציוה ה' את משה".
וכן אנו אומרים בכל המצוות: "כאשר ציויתנו על ידי משה עבדך",
דהיינו שאנו מבקשים שמצוותינו ותפילותינו יעלו לרצון ,
כאילו כיוונו בהן בכל הכוונות שכיוונו בעשיתן כל הצדיקים אשר מעולם.

את כוונת ההתקשרות בתפילה ביאר הרב החסיד גדליה קעניג זצ"ל
("חיי נפש" סעיף ט"ל): "והנה ענין התפילה להשם יתברך אין היא מסורה לכל אדם,
אבל ענינה ומהותה גבוה ונשגב ונורא מאוד,
כמבואר בכל הספרים הקדושים.
ועד שלא באו אבותינו הקדושים אברהם יצחק ויעקב וגילוה והמשיכוה בעולם,
הייתה נעלמה מעין כל חי. והם הראשונים שהשיגו אותה והשתמשו בה
ואחריהם גם השיגוה בחירי צדיקיא (בחירי הצדיקים) והשתמשו בה במסירות נפש,
מה שלא עשו האבות, כמבואר בחז"ל בענין נח ואברהם לעומת משה.
ועל כן צריך כל אדם שיתפלל תפילתו בהתקשרות אליהם,
דהיינו שיכוון תפילתו על דעתם ועל כוונתם,
כי עיקר התפילה אינם יודעים כי אם צדיקי הדור".

וכן כתב רבי נתן (ליקוטי הלכות, העושה שליח לגבות חוב הלכה ג' סעיף ב') :
"וכל כוונתו בעבודתו ותפילתו - שתגיע העבודה והתפילה להצדיק
והוא יעלה אותה למקום שצריך, ואז ניצול מכל הסכנות שבדרך עליית התפילה".

ענין זה של התקשרות לצדיקים הוא יסוד מהותי וחשוב מאין כמוהו בכל עיניני עבודת ה'.
במילים קצרות וברורות חרץ רבינו את משפטה של ההתקשרות -
לעמוד בראש סולם עצותיו: " העיקר והיסוד שהכל תלוי בו - לקשר עצמו להצדיק שבדור ,
ולקבל דבריו, על כל אשר יאמר כי הוא זה, דבר קטן ודבר גדול,
ולבלי לנטות חס ושלום מדבריו ימין ושמאל.
ולהשליך מאיתו כל החכמות ולסלק דעתו כאילו אין לו שום שכל בלעדי
אשר יקבל מהצדיק והרב שבדור" (ליקוטי מוהר"ן קכ"ג).

כלום אי אפשר להאמין בה' ולעבדו כראוי בלא הצדיק?
כותבת התורה: "ויאמינו בה' ובמשה עבדו" (שמות י"ד ל"א)
וכתבו חז"ל במכילתא: "אם במשה האמינו קל וחומר בה',
ומה תלמוד לומר "במשה" (כלומר איזה חידוש בא להשמיענו הכתוב? ופירשו) ללמדך,
שכל המאמין ברועה ישראל, כאילו מאמין במי שאמר והיה העולם".
כלומר ששקולה האמונה בצדיק כאמונה בה' עצמו.
וכן כותבת התורה: "והיה כל מבקש ה' יצא אל אוהל מועד אשר מחוץ למחנה"
(שמות ל"ג ז') וביאר רש"י: "מכאן למבקש פני זקן (זה משה שהיה באוהל מועד)
כמקבל פני שכינה".

מי שמבקש את ה' וחפץ לדעת דרך בעבודתו - "יצא אל אוהל מועד",
ילך אל הצדיק והוא יורהו את הדרך. כך מלמדת אותנו התורה.
וכן דיבר פעם אחת רבינו ז"ל בענין זה ואמר:
"אי אפשר להיות איש כשר באמת, כי אם כשמתקרבין לצדיק האמת שבדור.
כי קודם שנמצא הצדיק האמת בעולם (כמו לפני מתן תורה, למשל)
יכולים להתקרב להשם יתברך בעצמו,
אבל אחר שכבר נמצא הצדיק האמת בעולם,
אי אפשר להתקרב להשם יתברך באמת בשום אופן כי אם כשזוכין להתקרב אליו" (חיי מוהר"ן רצ"ט).

וכן מובא ענין ההתקשרות בדבריהם של גדולי ישראל בכל הדורות, ונביא כאן מעט מהם:

"הנביאים והחכמים מוכנים לקבל החכמה והנבואה,
עד שבאמצעותם יושפע השפע ההוא על המוכנים (לכך) מבני דורם" (דרשות הר"ן דרוש שמיני)
"אשרי תבחר ותקרב" (תהילים ס"ה ה') -
ידוע, שהצדיק בעולם הזה הוא כמו צינור,
שבו יורד השפע מלמעלה בזכותו, וממנו יושפע לכל העולם " (חיד"א ב"יוסף תהילות")
וזהו ממש דברי רבינו ז"ל (ליקוטי מוהר"ן תורה ר"מ):
"כל ההשפעות וכל
הדברים הם באים רק מצדיק האמת".
 

alia1

New Member
וכן כתב המלבי"ם אודות מעלת שמואל הנביא (שמואל א', י"ט):
"הוא היה המקור שממנו שאבו. הוא היה הנר שממנו הודלקו
נפשותיהם באור האלוקי הגדול".
וכן ביאר במקום אחר (מלכים ב' ב'): "דרך האור האלוקי להתפלש
דרך המאורות הגדולים אל הקטנים.
וכל שימצא מאור יותר גדול, יתפלש האור עליו, עד שהוא יעשה צינור
ואמצעי להריק על ידו על הכוכבים הקטנים,
כמו שתקבל הארץ אור השמש בלילה באמצעות הירח".

וכתב הזוהר הקדוש (השמטות השייכים לחלק ראשון דף ט"ו עמוד ב' בשם "ספר הבהיר"):
"יש לו לקדוש ברוך הוא צדיק אחד בעולם, וחביב לו,
מפני שמקיים העולם כולו, והוא יסודו והוא מכלכלו ומצמיחו
ומגדלו ומשמחו, והוא יסוד הנפשות כולם"!

כמובן שאין המדובר דווקא בצדיקים החיים עימנו בגוף בשר ודם דווקא,
כי אם בכל נ ש מ ו ת הצדיקים, וכן ביאר רש"י את הפסוק (תהילים ט"ז):
"טובתי בל עליך. לקדושים אשר בארץ המה ואדירי כל חפצי בם",
פירש רש"י: "טובות שאתה עושה לי, לא עליך הם לגמלני,
כי לא בצידקתי אתה מיטיב לי, אלא בשביל הקדושים אשר המה קבורים בארץ,
האדירים אשר כל חפצי - בם, וכל צרכי נעשים - בשבילם (בגללם ובגלל זכותם)".

יש המסתייגים מהתקשרות כה אמיצה לאדם,
גדול ככל שיהיה, וחשים בדבר איזה חסרון,
כאילו פוגעת התקשרות זו, חלילה, באמונה הבלעדית בה' יתברך.
אך את הדמיון המוטעה בין התקשרות לצדיקים להתקשרות לדבר הניפרד מאלוקים,
יישב באריכות ובשכל עמוק הרב החסיד גדליה קעניג זצ"ל בספרו "חיי נפש",
וכבר שיבחוהו גדולים וטובים על דבריו.
תמצית דבריו היא (סעיף י"א ב"חיי נפש"):
"הכוונה היא (בדברי הגאון רבי חיים מוולוז'ין ב"נפש החיים")
שאסור לכוין ולהשתעבד בשום עבודה ותפילה לשום כח ופרט
או פרטים או בחינת קדושה על מנת
ל ע ב ד ם ד ו ו ק א ", דהיינו לייחס להם כח עצמי ונפרד מבורא עולם, חלילה.
אך מה שאנו מכנים "התקשרות לצדיקים" רחוק מזה כרחוק מזרח ממערב.

ההתקשרות לצדיקים אינה אלא מצות עשה מן התורה -
להתדבק בחכמים ובתלמידיהם (כפי שנפסק ברמב"ם פרק ו' מהלכות דעות סעיף ב')
וכן פירש הספרי פרשת עקב על הפסוק: "ולדבקה בו" -
וכי אפשר לו לאדם לעלות במרום ולידבק באש?
והלא כבר נאמר "כי ה' אלוקיך אש אוכלה הוא"...
אלא הידבק בחכמים ובתלמידיהם ומעלה אני עליך כאילו עלית למרום".
פירש רש"י: "ומעלה אני עליך כאילו נדבקת בי".

"הגם שילמוד אדם כל התורה וכו', אינו מועיל לזכות לתשובה שלמה
ולהסיר ממנו כל המסכים המבדילים,
אם אינו מתדבק בצדיקי הדור וקדושי ה'" ("מאור ושמש" פרשת מסעי).

"שער המלך - הם הצדיקים, שהם שער ליכנס על ידם למלך, מלכו של עולם.
ומי שדבוק להצדיק הוא נתעלה בכל המדרגות. הן תורתו ומעשים טובים שלו,
הן פרנסה שלו - לכולם יש עליה" ("דגל מחנה אפרים" פרשת מצורע).
 

alia1

New Member
ההתקשרות לצדיקים דומה להקמת המשכן.
אפילו אדם גדול ובן עליה, שעשה דבר גדול ויקר עבור המשכן,
צריך היה להביאו אל משה, ורק משה יכול היה "לשלבו" במקום הראוי לו,
להפכו לחלק מן הקדושה העצומה של המשכן,
ולעשותו כלי להשראת השכינה בישראל והשפעת טובה לעולמות כולם.
וכן מבאר רבינו בפירוש בענין התפילות (ליקוטי מוהר"ן תורה ב' סעיף ו'):
"וכל תפילה ותפילה שכל אחד מתפלל,
הוא בחינת איבר מהשכינה, שהם איברי המשכן.
שאין שום אחד מישראל יכול לאעלא שייפא בשייפא
כל חד לדוכתיה אלא משה בלחוד
(שאין שום אחד מישראל יכול להעלות כל חלק וחלק למקומו אלא משה בלבד).
בשביל זה צריך להביא ולקשר את כל התפילות לצדיק הדור,
כמו שכתוב (שמות ל"ט) "ויביאו את המשכן אל משה",
והוא - יודע לאעלא שייפה בשייפה ולעשות אותה קומה שלמה,
כמו שכתוב: "ויקם משה את המשכן" (שמות מ').

לא רק תפילות, כי אם גם כל מצוה או מעשה טוב,
תורה או רצון של קדושה, צריכים לקשר אל הצדיק.
אומנם בוודאי ה' מבחין בכל מעשינו הטובים וכפי ערכם
נקבל עליהם בוודאי שכר לעתיד לבוא,
אבל מפאת שהם מעורבים בפסולת רבה של פניות וגאוה,
ובכוונות פסולות ונמוכות, צריכים מעשינו הטובים הרבה זיכוך וצירוף
עד שיהיו ראויים לעלות ולהיות חלק אמיתי של תיקון ותועלת לכלל ישראל ולעולם כולו.
(על כך אנו מבקשים לגבי תפילותינו:
"יעלה ויבוא ויגיע ויראה וירצה וישמע ויפקד ויזכר זכרוננו ופקדוננו" וכו'.
לא בקלות עולות עבודתינו למקומן הראוי להן...)

ההתקשרות לצדיק כמוה כהפקדת עבודתינו הרוחנית בידי שליח נאמן,
שיעלה אותה הרבה למעלה ממה שביכולתנו להעלותה.
אמר רבי נחמן לאנשיו: "מה לכם לחשוב מחשבות
(כלומר מחשבות של בלבולים וספקות מה יעשה עם עבודתכם בקודש
ומה תוכל זו לפעול במרומים). אין אתם צריכים כי אם לתת אבנים וסיד,
ואני בונה מהם בנינים נפלאים ונוראים" (חיי מוהר"ן רצ"ג).
כלומר שאנו צריכים רק לעסוק בעבודת ה' בפשטות,
בתורה, בתפילה ובמצוות, ובכח ההתקשרות לצדיק,
מעלה הצדיק את מעשינו ובונה מהם היכלות וכלים רוחניים בעולמות העליונים,
כשם שאת המשכן בונה דווקא משה.
 

alia1

New Member
ובנוגע להתבטאויותיו של רבי נחמן אודות מעלתו.
אחד מן הדברים המעוררים תמיהה אודות ברסלב היא,
ללא ספק, התבטאותו התדירה ויוצאת הדופן של רבי נחמן אודות מעלותיו.

"אמר: אני איש פלא, ונשמתי הוא פלא גדול" (חיי מוהר"ן רנ"ו)

"ואמר לאחד, שהכח שהיה לדוד המלך עליו השלום
לומר שמונה פעמים "אבשלום בני, בני"... (שמואל ב' י"ט א')
ועל ידי זה העלה אותו משבעה מדורי גיהנום והכניסו לגן עדן,
כמו שאמרו רבותינו זכרונם לברכה (מסכת סוטה י') זה הכח יש לו גם כן.
שהוא יכול זאת גם כן, להעלות בדיבורו בעלמא את האדם
מכל השבעה מדורי גיהנום ולהכניסו לגן עדן" (חיי מוהר"ן רח"צ).

מהי התכלית בכל הדיבורים הללו? התמונה המצטיירת מעבודתו בקודש
של רבי נחמן בוודאי אינה מאפשרת לחשוב שהמדובר בהתנשאות.
אומנם דברים בגו. כמו בכל דבריו כיוון רבי נחמן גם בדברים אלו
לתועלת ולכוונה מיוחדת, ואף כי אין אנו מתיימרים בוודאי לרדת אפילו
לתחילת ולא כל שכן לסוף דעתו,
בכל זאת מצאנו כמה טעמים ליישב את הדבר ולקרבו אל דעתינו.

ראשית, מן הראוי לציין שביטויים הנשמעים כהתנשאות
מצאנו לא אחת גם בדברי חז"ל,
ורבי נחמן איננו הראשון שהתבטא באופנים כאלו.
"די לעולם אני ואתה" אומר רבי שמעון
בר יוחאי לבנו (מסכת שבת ל"ג) ומבאר רש"י שעסק תורתם
כה נעלה עד שדי בו בלבד לקיום העולם כולו!

"תניא: אמרו עליו על הלל הזקן,
כשהיה שמח בשמחת בית השואבה היה אומר: "אם אני כאן - הכל כאן".
ואף שרוב המפרשים טרחו לבאר שמילת "אני" בדבריו כוונתה
על הקדוש ברוך הוא או על השכינה,
מכל מקום הירושלמי מפרש שכוונתו כפשוטו על עצמו.
המדובר, כזכור, בהלל נשיא ישראל, שהיה מוחזק, כידוע, כענו ושפל ברך ביותר...

ועוד מספרת הגמרא (סוטה מ"ט)
"משמת רבי (רבי יהודה הנשיא) בטלה ענוה ויראת חטא.
אמר לו רב יוסף לתנא (ששנה את הדבר) לא תתני ענוה, דאיכא אנא!
(אל תאמר שבטלה ענוה מן העולם שהרי אני ישנו ואני ענוותן)
אמר לו רב נחמן לתנא: לא תתני יראת חטא, דאיכא אנא
(אל תאמר שבטלה מן העולם יראת חטא, שהרי אני עודני בעולם, ואנכי - ירא חטא)".
אותו רב יוסף שהיה מוכן, כדברי הגמרא (מסכת סנהדרין צ"ח)
לשבת בצל צואת חמורו של משיח, כה ענו היה,
מספר על ענוותנותו ברבים ומשתבח בה, ורב נחמן משתבח ביראת חטאו...
 

alia1

New Member
עולה על כולם מאמר הגמרא (בכורות נ"ח)
"תניא בן עזאי אומר: כל חכמי ישראל דומים עלי כקליפת השום, חוץ מן הקרח הזה"
(רש"י מבאר שהכוונה לרבי עקיבא, שבן עזאי מודה שהוא גדול ממנו,
ואילו רבינו ניסים כותב, שהמדובר ברבי אלעזר בן עזריה).
בענין מעלתו מציין, אגב, רבי נחמן, גם מאמר זה ואומר:
"אני יכול לומר עכשיו "כל חכמי ישראל דומים עלי כקליפת השום,
רק שאין לי ה"חוץ",
דהיינו שאין מי שגדול ממנו שיוכל לומר עליו "חוץ מפלוני"... (חיי מוהר"ן ר"צ).

שוב, אם כן, חוזרת השאלה ומופיעה ביתר שאת:
לשם מה כל זה? מה תכלית הדברים?
כבר התקשו מפרשי הגמרות הנ"ל וכתבו:
"אין דרך החכמים להתפאר ולהשתבח במעלתם, כמו שכתוב "יהללך זר ולא פיך"
(מהרש"א סוטה מ"ט "משמת רבי" וכו') "ולכאורה קשה,
שבוודאי אין ראוי לחסיד כמוהו לייחס לעצמו שום כבוד,
וכל שכן במקום שיש בזיון לאחרים מצד כבודו,
וזה אפילו שיהיו הדיוטות וכל שכן שהם חכמי ישראל עליהם השלום"
(עץ יוסף בבכורות נ"ח אודות דברי בן עזאי).

אלא שבשורש הדבר מונחת, כנראה,
טעות יסודית בהבנת מושג הגאווה.
נדמה לנו, שהמדבר בשבח עצמו - גאה יקרא.
אולם התורה מלמדת אחרת. "ורם ל ב ב ך ושכחת את ה' אלוקיך" (דברים ח' י"ד)
"ואמרת ב ל ב ב ך - כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה" (דברים ח' י"ז)
גאוה היא ה ר ג ש ת ה ל ב , זחיחות הדעת,
שיכחת אלוקים הפועל ועושה ונותן חיל וכח ועצה.
ומה מ ר ג י ש הזולת - אי אפשר לשפוט לפי דבריו.
אם אדם מציין את מעלותיו אך ב ל י ב ו הוא זוכר את בוראו
המשפיע לו ברכה ומצליח את דרכיו - לא גאה יקרא לו,
כי אם עניו. ואם אדם ממעיט בערך עצמו ודיבוריו דברי שיפלות והכנעה:
"מה אני, מה חיי, הכל רק מה'" וכיוצא בזה,
אולם ב ל י ב ו הוא חש "כמה עניו אני, כמה גדולה מעלתי",
למרות דבריו אין הוא עניו כלל כי אם גאוותן.

שיפוטנו לגנאי את דברי "ההתנשאות" של הצדיקים מוטעה,
משום כך, מיסודו. וכי יש בידינו דרך לברר מה היה בליבם?
הלא רק בלב נבחנת הגאוה או הענוה. אדרבא,
מתוך שאר מאורעותיהם, צידקותם ומעשיהם הטובים,
אנו יודעים בידיעה ברורה, כי ליבם היה שלם ונקי עם ה',
ובוודאי לא עלה על דעתם להתפאר ולהשתבח לשם גאוה.
כתב עוד רבי נתן בענין זה (ליקוטי הלכות אורח חיים תפילין הלכה ו' סעיף ה'):
"כי באמת מי שמבטל עצמו בתכלית, עד שזוכה לחיים נצחיים באמת
שהם ענוה אמיתית, הוא אינו צריך להשפיל עצמו לעפר ממש.
אדרבא, הוא יכול למלוך ולהשתרר ולהתפאר עצמו
בכל מיני התפארות ואף על פי כן הוא עניו באמת.
כמו שמצינו בגדולי הצדיקים שהתפארו את עצמם בכמה התפארות.
ולכאורה נדמה שהוא נגד דרכי הענוה,
אבל באמת זהו עיקר תכלית שלמות הענוה האמיתית" וכו' עיין שם.

על כל פנים, מאחר שאמרו מה שאמרו, ולא מתוך גאוה,
הלא בוודאי הייתה בדיבריהם כוונה ומסר לרבים,
שאם לא כן, מדוע טרחו לאמרם, ויתרה מזו - לפרסמם לדורות?
 

alia1

New Member
את טעם דברי רב יוסף (אני עניו) ורב נחמן (אני ירא חטא)
ביאר המהרש"א כך: "מכל מקום, שלא יהא שונה הברייתא
בטעות אמרו כן, שלא בטלה (הענוה) משמת רבי" ועוד הוא מוסיף ומבאר :
"גם לא היו לו (לרב יוסף או רב נחמן) שבח בדבר
(שהתפארו בו, דהיינו ענוה ויראת חטא) באותו דור,
כמו שכתוב "ויראי חטא ימאסו"
(ואין מעלות אלו נחשבות לשבח כלל בעיני בני דורם, דור חורבן הבית).
ובבאור דברי בן זומא ("כל חכמי הדור דומים עלי כקליפת השום")
מסביר העץ יוסף : "וכל כוונתו לא היה לרמוז לכבודו כלל,
אלא להלהיב ליבות האנשים שיהיו דבקים בחשק התורה
ושוקדים על דלתותיה תמיד כל מה שאפשר,
כי הוא, להיותו שוקד יומם ולילה זכה להיותו גדול בתורה".

ההכרח שמצאו גדולי ישראל לדבר בשבח עצמם מתבאר, אם כן,
מתוך הדברים האמורים. האחד - אהבת האמת.
כמובא בדברי המהרש"א - "שלא יהא שונה הברייתא בטעות אמרו כן",
שלא "תתבזה" מידת הענוה. שידעו הבריות שיש עוד ענוה בעולם.

והשני הוא, כפי הנראה, העיקרי - מצד חינוך והוראה לרבים:
ר א ו ל מ ה א פ ש ר ל ה ג י ע !
וכלשון העץ יוסף: "להלהיב ליבות האנשים,
שיהיו דבקים בחשק התורה ושוקדים על דלתותיה תמיד"...
זוהי, בלי ספק, גם כוונת רבי נחמן בדבריו:
ראו למה יכול ילוד אישה להגיע.
הכל - בכח מעשיו והשתדלותו בקודש.
אין זו כי אם התעוררות לקנאת סופרים קדושה,
שהמסר שלה הוא פשוט - אפשר להתעלות.
אפשר להצליח. "והעיקר תלוי רק ביגיעות ועבודות
,
ועל ידי זה יכול כל אדם לבוא למדרגות גדולות.
ואמר: אני יכול לעשות איש כשר
(דהיינו בכח ההליכה בדרכיו וקיום עצותיו) כ מ ו נ י מ מ ש !" (חיי מוהר"ן ר"ל).

"ועיקר סיפורו בפנינו דברים כאלה" כותב רבי נתן -
"היו בשביל קינאת סופרים, כדי שנהיה מקנאים עצמנו במעלתו הגדולה,
כדי שגם אנחנו נעשה כמותו ונלך בדרכיו להתיגע ולטרוח ולעבוד ה' כמותו.
ופעם אחת סיפר עם אחד מענינים אלו והתפאר לפניו מעוצם גדולת מעלתו
והשגתו הגבוהה העצומה וכו' כמו שמתפאר ומתגרה עם חברו בגדולות כדי
שיתקנא בו חברו. וזה האיש אמר לו: מי יוכל לבוא לזה לזכות למעלתכם?
כי יש לכם נשמה גבוהה מאוד בוודאי.
והקפיד רבינו זכרונו לברכה מאוד על זה ואמר:
זהו החסרון שלכם, שנדמה לכם שעיקר גדולת והשגת הצדיקים הגבוהים
הוא רק מצד הנשמה הגבוהה שיש להם. כי באמת לא כן הדבר,
רק כל אחד ואחד יכול לזכות לבוא למדרגתי,
להיות כמוני ממש. כי העיקר תלוי רק ביגיעות ועבודות באמת" (שיחות הר"ן קס"ה).

רבי נחמן, בהיותו רופא הנפשות הגדול,
צריך להודיע על מקצועו, ממש כשם שרופא אומן תולה שלט
בפתח ביתו ובו רשומים התמחותו ומידת מקצועיותו:
רופא זוטר, בכיר או פרופסור. ואיש לא יחשוד בו, בעקבות הצבת השלט, בגאוה.
רבינו טורח לציין שהוא איננו "עוד צדיק",
כי אם פרופסור ורופא נפשות מומחה שאין כדוגמתו בעולם.
זאת - למען ידעו גם החולים חשוכי המרפא ביותר, שיש כתובת אפילו לשכמותם...
 

רות וידאל

New Member
<span style='font-size:14pt;line-height:100%'><span style='color:green'>בס"ד


לדבר כל יום עם השם יתברך, הקדוש ברוך הוא
מהי התבודדות?
ריבונו של עולם משתוקק אני לזעוק אליך בכל כוחי בכל מאודי! ברצוני לספר לך, בכנות באמת את כל העובר עלי. עזרני לשבור כל מחסום המפריד ביני ובינך, שמע קולי...

נוסח התפילה להתקשרות:
הריני מקשר/ת את עצמי בהתבודדות זאת ובוידוי על העוונות, לכל הצדיקים האמיתיים שבדורנו ולכל הצדיקים האמיתיים שוכני עפר קדושים אשר בארץ המה, ובפרט להצדיק האמיתי והקדוש, צדיק יסוד עולם נחל נובע מקור חכמה, רבנו נחמן בן פיגא מברסלב זכותם יגן עלינו ועל כל ישראל אמן.

החיים הופכים כל אדם ללוחם, בכדי לשרוד בכדי להצליח עליו לדעת את חוקי המשחק, להשתמש נכון בכלים שניתנו לו, ולעמוד במבחן המציאות. את חכמת חייו צובר האדם בדרך כלל מניסיונו האישי ואת הלימוד על בשרו.השכל, הכח, הכסף, המעמד, האשה, הם חלק מהמשענות והאמצעים שעליהם הוא נשען ואיתם הוא נלחם. אך לא פעם הם בוגדים בו ומשאירים אותו חסר אונים, לבדו בקרב. ואילו את הנשק החזק ביותר הוא מזניח, לא יודע על קיומו, ולפעמים מפעיל אותו כנגד עצמו! חיים ומוות ביד הלשון" צועקים חכמינו הצדיקים. אם רק היה האדם יודע את כוח ההשפעה של כל מילה ומילה, לטוב או לרע, היה חושב פעמיים לפני שהיה פותח פיו. אם רק היה מאמין שיש מי ששומע אותו... לא לשווא נבדל האדם מהחי ונקרא - מדבר. בעולם שנראה כה חסר סדר, מיקרי ומסובך קשה מאוד להבחין בהשגחתו המופלאה של הבורא, קשה מאוד להאמין שהכל מכוון. בכדי להצליח בחיים בכדי לשרוד, צריך לדעת שיש מי שמכוון את הכל, צריך להתחבר אליו.

כיצד עושים זאת? - פשוט, בדיבור!
"כמו שמדברים עם חבר טוב" לימדנו רבנו. טרדות העולם הרבים הרודפים כל אחד, אינם מניחים לאדם זמן וישוב הדעת לחשוב על בוראו. ועל זה נותן רבי נחמן מברסלב פיתרון - התבודדות! על האדם לקחת פסק זמן ממרוצת החיים, בכל יום, ולנצל אותו להתקשרות עם הבורא. לפרוש בפני השם את כל העובר עליו, לבקש על העתיד, לשתוק, לבכות, ללחוש - הכל לבד, ביני לבינו.

אין מי שמכיר אותי טוב יותר, אין מי שאוהב אותי יותר! כך נרקם הקשר, כך נבנה בנפשנו הכלי להכיל את אורו. כך יורד השם יתברך משמי השמיים העליונים ומתחיל להיות שותף פעיל יום יומי בכל דבר בחיינו, קטן כגדול, ועם הזמן שולח לנו הבורא איתותים שהוא שומע, שהדבר חשוב לו. כמו הורים שאוהבים לשמוע את בנם הקטן קורא - אבא! אמא!כך אין קץ להתפארות ולשמחה של הבורא יתברך כאשר בנו היקר, שאבד בתוך כל בלבולי העולם הזה צועק אבא תעזור לי! ורק בשביל זה ברא הבורא יתברך את כל ההסתרים, כדי שהאדם יתחזק באמונה יפנה אליו ויעיד שמלוא כל הארץ כבודו. גדולת הבורא שונה באופן מהותי מגדולת בשר ודם, היא אינה מגמדת בעיניו את הפרטים הקטנים. עולמו כל יציר כפיו וכל עניינו, עד לפרטים הקטנים ביותר חשובים ויקרים בעיניו, מגלקסיות אדירות עד לגרגר חול - לכל משמעות, חשיבות ומשקל.

גדול מכולם הוא האדם שמכיר בבוראו, נושא אליו תפילה ומבקש את קרבתו. אמר רבינו הקדוש: "התבודדות היא מעלה גדולה ועליונה מן הכל" - דהיינו, לקבוע לו האדם להתבודד לבדו באיזה חדר או בשדה ולפרש שיחתו בינו לבין קונו. תפילה זו תהיה בלשון שמדברים בו (והכוונה לשפת היום יום שלנו) כי אז קרוב יותר לשבר ליבו כי הלב נמשך ללשון שהוא מורגל בו, ובלשון שרגיל בו יכול לפרש כל שיחתו, ואת כל אשר עם לבבו ישיח ויספר לפניו יתברך, הן חרטה ותשובה על העבר והן בקשת תחנונים לעתיד.ויזהר מאוד להרגיל עצמו להתמיד בזה בכל יום (שעה אחת לפחות) ויספר לבורא עולם את כל מה שעובר עליו כמו שמספר לחבר טוב. והמשכיל והמבין יבין מעצמו גודל מעלת הנהגה זו, העולה למעלה למעלה והיא דבר השווה לכל נפש מקטן ועד גדול כי כולם יכולים לנהוג הנהגה זו ועל ידי זה יבואו למעלה גדולה. אשרי שיאחז בזה.

לפני ההתבודדות יש לומר תפילה, מכיוון שתפילה ושיחה שנעשית על ידי התקשרות לצדיקים (וכן רצוי לפני כל פעולה) מקובלת ורצויה יותר לפני אבינו שבשמים, כי אנו מבקשים רחמים בזכותם - בזכות הצדיקים שלא חטאו ולא הרעו את מעשיהם. כך הוא הצדיק, רבינו הקדוש והיקר, אשר מביא בשבילנו את תפילותינו לפני השם יתברך ופועל למעננו ישועות וטובות רבות, אף על פי שאין אנו ראויים ולא מגיע לנו. לכן על האדם לעשות מעט השתדלות ובעזרת השם יתברך יזכה לישועות.

את ההתבודדות יש לחלק לשלושה חלקים:
א. להודות להשם יתברך במשך כמה דקות.
ב. להתוודות על החטאים, לבקש מהשם יתברך סליחה, להתחרט על העבר, לקבל על עצמך לא לחזור ולחטוא שוב, ולהתחנן לפני השם יתברך שיעזור לך לעמוד בקבלה שקיבלת.
ג. לבקש מהשם יתברך עזרה בכל הישועות אותן את/אתה צריך/צריכה בגשמיות וברוחניות.

ובקיום שלוש העצות הנפלאות הללו, הצדיק יהיה לכם למליץ טוב, סנגור ומגן, ויהיה ערב עליכם, ויעשה תשובה בשבילכם, ויתפלל בעדכם שתזכו לחזור בתשובה שלמה ולהיוושע בכל הישועות, ושיבוא משיח צדקנו במהרה בימינו ונזכה לגאולה השלמה, אמן.
אשרי אדם שיאחז במעלה קדושה ועליונה זו ובהנהגה זו ההתבודדות!!! </span></span>
 
חלק עליון