פורום ברסלב - רק לשמוח יש

סגולת אין עוד מלבדו

רות וידאל

New Member
בס"ד


סגולת אין עוד מלבדו

חידוש נפלא מצאנו בדברי ר' חיים מוולוז'ין (נפש החיים שער ג' פי”ב):

“ובאמת הוא ענין גדול וסגולה נפלאה להסיר ולבטל מעליו כל דינין ורצונות אחרים שלא יוכלו לשלוט בו, ולא יעשו עליו שום רושם כלל. כשהאדם קובע בלבו לאמר : הלא ה' הוא האלוקים האמיתי ואין עוד מלבדו יתברך שום כח בעולם, וכל העולמות כלל. והכל מלא רק אחדותו הפשוט יתברך שמו. ומבטל בלבו ביטול גמור, ואינו משגיח כלל על שום כח ורצון בעולם, ומשעבד ומדבק טוהר מחשבתו רק לאדון יחיד ברוך הוא. כן יספיק הוא יתברך בידו שממילא יתבטלו מעליו כל הכוחות והרצונות שבעולם, שלא יוכלו לפעול לו שום דבר כלל...
וגם יגזור אומר ויקם לו לפעול ענינים וניסים נפלאים היפוך סדור כחות הטבעים. כיון שמשעבד ומדבק טוהר אמונת לבבו באמת בל תמוט [גמורה] רק לו יתברך לבד, ואצלו יתברך הכל שוה, כל רגע, לפעול בסידור הטבע שקבע או היפוך סידור הטבע. כמו שמצינו ברבי חנינא בן דוסא שהיה גוזר אומר ופועל כפי רצונו כל עת היפוך סידור הטבע. כאומרו מי שאמר לשמן וידליק יאמר לחומץ וידליק...”.
 

רות וידאל

New Member
בס"ד


"זמן – מציאות של הסתר


'זמן' במשמעותו המופשטת , משקף מוגבלות . אפשר לחוש, לחיות ולראות רק את ההוה . העבר אין , העתיד אינו עדיין , וההוה כהרף עין . האדם חי רק את ההרף עין של ההוה . את העבר אמנם הוא יודע אבל רק מהזיכרון ואיננו חי אותו כמו ההוה . העתיד עדיין מוסתר ממנו . ישנה אפשרות לצייר את העתיד רק בדימיון .

"למעלה מהזמן" , היינו , שאין בו מגבלות של עבר-הוה – עתיד , הכל נמצא ובבת אחת ! - בסקירה אחת שלמה של 'הזמן' .

הגאון הרב דסלר זצ"ל מבאר בספרו : 'מכתב מאליהו' את מושג הסתר הזמן עפ"י משל למפת הארץ , אשר כל נקודה בה מציינת מקום ישוב . את המפה כולה מכסה נייר ובו צוהר אחד קטן אשר דרכו ניתן להתבונן בנקודת ישוב אחת המצויינת ע"ג המפה , ושאר הערים באותו זמן מכוסות ואינן נראות . כאשר נסיט את מיקום החלון של גבי המפה , נראה עתה נקודה אחרת במפה , והעיר אשר קודם נראתה מבעד לחלון , עתה היא מוסתרת . ואף הערים שיתגלו בהמשך ע"י הסטת הצוהר לכאן ולכאן , עתה הן עדיין מכוסות מאיתנו , כי בכל פעם מתגלה רק קטע קטן במפה , הקטע שאנו רואים בחלון של ההוה .

וכך הוא בנמשל על 'הזמן' . האדם חווה את הזמן שעבר , וכאשר הוא חולף ועובר , הריהו נותר רק בזכרונו , וזמן העתיד עדיין מכוסה ממנו . נמצא איפוא ש-'זמן' הוא מוגבלות , מציאות של הסתר , המסתיר מאתנו את העבר והעתיד , ומסוגלים אנו לחיות ולחוש רק את ההוה בלבד.

עפ"י המשל נוכל להבין את הנמשל : כאשר נסיר את הנייר המכסה את המפה , תתגלה לנגד עינינו בבת אחת כל המפה בכללותה , עם כל נקודות הישוב המסומנים בה , ולא רק קטע קטע .
כעין זה הוא עניין 'למעלה מהזמן' , היינו , שהעבר- ההוה - והעתיד נראים לנו כחטיבה אחת ובבת אחת ! .

כאשר הנשמה נפרדת מהגוף המוגבל , אז היא חשה ורואה בבת אחת את כל מה שעשתה ויצרה כל ימי חייה במסגרת הזמן - בזה אחר זה ! .
 

רות וידאל

New Member
בס"ד


לשחק מחבואים עם הבורא ישתבך שמוו


סידים מספרים כי נכדו של ר´ ברוך ממז´יבוז´ הנער יחיאל מיכל, שיחק עם נער אחר במשחק המחבואים. הוא התחבא היטב וחיכה שחברו יחפשהו. כשחיכה זמן רב יצא ממחבואו, אבל חברו לא נראה בשום מקום. עתה הבחין יחיאל, שחברו לא חיפש אותו כלל וכלל. פרץ בבכי ובא במרוצה מתוך בכייה אל חדר סבו והתאונן לפניו על חברו הרע. זלגו עיני רבי ברוך דמעות ואמר: "כך אומר גם הבורא: אני מחביא את עצמי, אבל אין איש רוצה לחפשני".

הטיפול בסיפור שלפנינו מצריך ראשית כל התייחסות לאחד היסודות במשנת החסידות. הכלל המרכזי של תורת החסידות מקופל במשפט "לית אתר פנוי מיניה" כלומר אין מקום פנוי ממנו יתברך. המציאות כולה מלאה את הנוכחות האלוקית. כך ניתן בעצם למצוא את הנוכחות הזו בכל מצב, בכל דבר, בכל דיבור ובכל מחשבה. הבעש"ט אמר שבתחילה היה לו קשה לשבת עם אנשים שדברו על ענינים של חולין, אולם משלמד את סוד היחוד הגדול הזה האומר כי בכל דיבור ודיבור ואף דיבור של חולין יש הארה מנוכחותו יתברך, שוב אין הוא מתקשה לשבת ולהאזין לשיחות החולין של הסובבים אותו, שכן הם מדברים דיבורים סתם, והוא שומע משמעויות עמוקות העולות מתוך הדיבורים. זוהי התפיסה בה מקשיב ר´ ברוך לדברי נכדו. הבכי על כך שהוא התחבא ואיש אינו מחפש אותו, איננו נשאר בתחום הקונקרטי של צערו של ילד במשחקו, אלא הופך להיות לצער הבורא על שאין מחפשים אחריו.

לאור הגישה הזו נבחן את הדברים הפשוטים בדרך מעמיקה מתוך הבנה כי הדברים שלכאורה נראים כדברים חוליים ופשוטים יכולים לפתוח בפנינו פתח להארה עמוקה הרבה יותר. הסיפור שלנו חושף נקודה עמוקה ביותר במשחק המחבואים. הגישה הפשוטה אל המשחק הזה אומרת שהמתחבא רוצה דבר אחד, והוא שלא יתפסו אותו. השקפה עמוקה יותר מגלה כי למרות שהמתחבא רוצה שלא יגלו אותו, הוא נהנה מן העובדה שהאחר מחפש אחריו. העובדה שלמישהו אכפת היכן אתה נמצא היא עובדה מחמיאה. יש כאן מעין התרחקות שבסיסה מונח הרצון והתשוקה לחזור ולהתאחד שוב. בכיו של הנער על כך שחברו כלל איננו טורח לחפש אחריו, מביע פגיעה עמוקה, כביכול כלל לא אכפת לו ממנו. מצידו של החבר הרע, יכול המתחבא להמשיך ולהשאר במחבואו לעולמים והוא, האמור לחפש אחריו, כלל לא יתגעגע אליו. הפגיעה היא גדולה. הילד בוכה.

ר´ ברוך איננו משאיר את הדברים ברמה הפשוטה שלהם. הוא משליך את כל שראו עיניו להבנות עמוקות הרבה יותר. הפסוק המונח בבסיס ההבנה הזו הוא "ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא". יש כאן הסתר בתוך הסתר. ההסתר הראשון הוא הסתר בו המחפש חש עדיין כי הבורא מסתתר מפניו. הסתר שכזה הוא בבחינת הצבת אתגר לכל מבקש ה´. האדם חש שהבורא מתחבא ממנו והוא יוצא לדרך החיפוש אחרי אלוקיו. זוהי דרכו של הבורא. יש והוא מתרחק מן האדם דווקא כדי לגרום לו לחפש אחריו ולבקש אותו. חז"ל מלמדים אותנו כי האמהות היו עקרות משום שהקב"ה מתאוה לתפילתם של צדיקים. הקב"ה יוצר את החסר, על מנת לגרום לאדם לצאת מעצמו, להפוך את העולם ולחפש אחר הפתרון, לבקש להתחנן ולהתפלל לחזרה למצב של גילוי פנים. מצב זה של הסתר פנים עם כל הקושי שבו הוא עדיין מצב בעל משמעות גדולה לקירבה שבין האדם לאלוקיו שכן דווקא הריחוק יוצר את הרצון להתקרבות.

המצב הקשה עליו מדבר הפסוק הוא "ואנכי הסתר אסתיר". מדובר כאן על הסתר בתוך הסתר. כשיש הסתר בתוך הסתר משמעות הדבר שהמחפש כלל איננו יודע שעליו לחפש. כאן נוצר נתק. הקב"ה מסתיר את עצמו מאתנו אולם הפרשנות שאנו נותנים להסתר הזה היא שעלינו להפסיק לחפש. לצערנו הגדול קורה לעיתים שאנשים הנפגשים עם ההסתר הנוראי של בורא עולם מאיתם, מגיעים למסקנה שאין שוב אחרי מי לחפש.
השאלות מסתיימות, הויכוח מסתיים, ואפילו קריאות התיגר כלפי בורא עולם הולכות ונחלשות. והבורא, הוא שהסתיר את הפנים כדי שיטרחו אחריו לבקשו נכנס לחדריו הפנימיים ובוכה, למה באתי ואין איש קראתי ואין עונה. עלינו לרדת לעומקו של משחק המחבואים העולמי ולהבין כי מאחורי ההסתר הגדול , קיימת קריאה גדולה לקראת חיפוש שיביא בסופו של דבר לחשיפה ולהתחברות.
 

רות וידאל

New Member
בס"ד


מי שטעם יין הונגרי


פעם אחת נסע סוחר גדול עם עגלה עמוסת חביות, מלאות ביין טוב, יין הונגרי.
משהתארכה הדרך, פנו המשרת ובעל העגלה שהיו עימו אל הסוחר ואמרו: "ימים רבים אנו
מיטלטלים כבר עם היין הזה, וסובלים בגללו, תן לנו לטעום מעט מאותו היין
המשובח". נתן להם הסוחר לטעום מאותו היין הטוב. לאחר ימים נתגלגל המשרת לעיר
קטנה למקום בו ישבו אנשים ושתו יין ושבחו אותו מאוד, ואמרו שהוא יין הונגרי.

כששמע זאת המשרת אמר: תנו לי לטעם. ונתנו לו, ומיד אמר: אני יודע שאין זה יין הונגרי בכלל. כששמעו זאת אותם אנשים, גערו בו ודחפו אותו. והוא עמד על שלו וטען שאין זה יין הונגרי, שכן הוא היה אצל סוחר גדול ואצלו טעם יין הונגרי ולכן יודע הוא מהו יין הונגרי, "מי שטעם יין הונגרי- אותו לא יטעו לעולם..." אלא שהם לא השגיחו עליו כלל.

וכך אמר ר' נחמן לאחר שגמר לספר את המשל שלנו :
לעתיד, כשיבוא משיח, אז ידעו כשיתנו יין המשמר, אזי לאחרים יוכלו להטעות ויתנו להם יין 'וואליחשין סטראוויצטיר' ויאמרו להם שהוא יין הטוב המשומר, אבל לאנשי שלומנו לא יוכלו להטעות, כי אנחנו טעמנו היין הטוב.

הסיפור פותח במשרת ובבעל עגלה הנוסעים עם סוחר גדול. המשרת ובעל העגלה הם אנשים פשוטים, שאינם יודעים הרבה מכוח עצמם וזקוקים להנחייתו של הסוחר הגדול. דמותו של הסוחר במשל היא דמות חיובית, הוא זה שנוסע עם היין האמתי היין ההונגרי.

בכתביו של ר' נחמן מופיעות שתי דמויות של סוחרים: יש סוחר שהוא חיובי, זה בודק את מצב השוק, את החסר לבריות, ודואג לספק להם את מבוקשם על פי חסרונם. אולם יש סוחר שהוא שלילי, והוא שאנו רגילים לכנותו בשפתנו סוחר ממולח, היודע למכור קרח לאסקימואים. הוא אינו דואג לספק לצרכנים את צרכם האמתי, אלא מנסה להפיל בפח את לקוחותיו ולגרום להם לקנות מוצר שבעצם אינם צריכים אותו. לעתים הוא אף משכנע את הקונים שמרכולתו עונה טוב יותר לצרכיהם מאשר המוצר שאותו הם צריכים.

ר' נחמן משווה את שני סוגי הסוחרים הנזכרים לשתי דמויות, החיובית : לדמות המורה, המנהיג, הרבי. הוא הלומד מה חסר לבריות ומנסה להתאים להם הפתרונות על-פי צרכם. הדמות השנייה, השלילית, היא דמותו של היצר הרע, השטן, המתעה את הבריות ומנסה לגרום להם להסתפק במוצרים שהם בעצם אינם צריכים. כשהאדם מגלה צורך מסוים באישיותו בא השטן ומנסה לספק לו כמענה סיפוק שאינו עונה כלל על צרכיו הרוחניים. זהו סוחר רע, הגורם לבריות להחטיא את האמת בחיפוש הארוך של חייהם.

המשרת ובעל העגלה הנוסעים עם הסוחר מבקשים ממנו שיטעים אותם מן האמת המיוחדת שיש לו. יתר על כן, המשרת ובעל העגלה מרגישים שהם מתייגעים, סובלים ומתייסרים בשל היותם נושאי האמת של הסוחר. רוצים הם לטעום רק פעם אחת מאותו היין, כדי שיבינו עבור מה הם מתייסרים ומתלבטים כל הדרך. משטועמים השניים מאותו היין, הופכים המשרת ובעל העגלה למאמיני האמת הייחודית שהם נושאים על גבם. שוב אין הם מתלוננים על אריכות הדרך, שוב אין הם חשים בכבדות המשא. יודעים הם שכדאי לסבול עבור האמת המיוחדת הזו שהם נושאים.

המשל שבונה ר' נחמן נסמך על מקורות בספרות המדרשית ; למשל, אפשר להשוות את הטעימה מן היין למעמד הר סיני: חז"ל דורשים את הפסוק "הביאני אל בית היין" על מרתף היין של סיני. עם ישראל מתייסר רבות עבור האמת הקדושה שנושא, אולם הטעימה ההיא במרתף היין בסיני מעניקה כוחות לכל המשרתים ובעלי העגלה שבכל הדורות.

לימים הגיע המשרת לחברתם של שותי יין של אנשים שלא טעמו מהיין ההונגרי ההוא; במהלך חייו פוגש אדם אנשים רבים החושבים שהאמת כבר נמצאת בכיסם. הם, שעוד לא טעמו מן האמת, משוכנעים שהיא איתם. הם קורבנות של סוחרים שאינם מהוגנים, שהציעו להם יין אחר במקום היין האמתי. המשרת שכבר זכה לטעום מן היין המשובח מנסה להסביר להם שהם טועים, אולם הם אינם מוכנים לשמוע לו. ולא זו בלבד, אלא שהם גם גוערים בו על שהוא מנסה לערער על טיב היין שהם מסתפקים בו.

ע
 

רות וידאל

New Member
שאלת " צדיק ורע לו " , הינה שאלה עתיקת יומין . היא נשאלה בכל מקום ובכל זמן אולם , שערי התשובה לשאלה זו נשארו סתומים וחתומים .
ספר התנ"ך כולו ובמיוחד ספר איוב , מוקדשים לבירור עניין זה בנוסף לפרקים ולפסוקים שלמים במזמורי תהלים . המסקנה הנובעת מספר איוב לפי פשוטו היא , שאין אדם יכול לרדת לעומקו של עניין זה .

ה' מופיע לפני איוב ושואלו : איפה היית ביסדי ארץ , הגד אם ידעת בינה ( איוב , לח ) . ולאחר מענה ה' , מסיים איוב : לכן ה
 

רות וידאל

New Member
ויאמר ה' ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים ואת צעקתם שמעתי מפני נגשיו כי ידעתי את מכאביו [שמות ג ז]

הסיבות ליסורים:

אחת החידות הסתומות, שהיהדות התלבטה בהן משחר קיומה, הוא ענין הסבל בעולם. הנביאים וחכמי ישראל בכל הדורות התלבטו בעצם השאלה הזו, וביותר בשאלת אי-הצדק של 'צדיק ורע לו, רשע וטוב לו'. מצינו במקרא ובחז"ל ניסוחים שונים לשאלה זו, ויש מי שכתב, ששאלת הגמרא על צדיק ורע לו רשע וטוב לו היא יותר עמוקה וחזקה משאלת החכמים והנביאים אשר שאלו על עניין זה .
להלן מספר דוגמאות על ניסוח השאלה העמוקה הזו במקרא: 'מדוע דרך רשעים צלחה'; 'כי רשע מכתיר את הצדיק, על כן יצא משפט מעוקל'; 'הנה אלה רשעים ושלוי עולם השגו חיל'; 'את הכל ראיתי בימי הבלי, יש צדיק אבד בצדקו, ויש רשע מאריך ברעתו'; 'אשר יש צדיקים, אשר מגיע אליהם כמעשה הרשעים, ויש רשעים, שמגיע אלהם כמעשה הצדיקים, אמרתי שגם זה הבל'; ועל כולם כל ספר איוב, שמוקדש לשאלה זו.

ואף בחז"ל מצינו ניסוחים שונים לבעיה זו: אין בידנו לא משלוות הרשעים, ואף לא מיסורי הצדיקים, שאין הדבר ידוע לנו, מדוע דרך רשעים צלחה, ומפני מה הצדיקים מדוכאים ביסורים.
על שאלה זו כתב אחד הראשונים: "שהוא דבר מכאיב את הלבבות, ומדאיב המחשבות, ממנו לבדו נמשכו רבים בכל הדורות לכפירה גמורה, והוא היראות בעולם משפט מעוקל, וצדיק ורע לו, רשע וטוב לו, כי יאמרו מדוע דרך פלוני ופלוני צלחה, ולמה פלוני ופלוני שיראו צדיקים אבדו, זה שורש המרי בכל המורדים, מכל אומה ולשון". יש מי שכתב, שעיקר הקושי הוא מדוע צדיק ורע לו, אבל רשע וטוב לו, הוא מחסד הקב"ה בעולמו .

הרבה הסברים נאמרו כדי לתרץ קושיא עתיקת יומין זו, וקרוב לוודאי שכולם נכונים באופן חלקי בהתאם לתנאים, לאישים ולזמנים המשתנים, אבל אין בהם משום הבנה מהותית כוללת לפי השגת השכל האנושי.
מצינו מחלוקת עקרונית, אם יש יסורים בלא עוון, אם לאו. מחלוקת זו נמשכת גם בין הראשונים - יש הסבורים למסקנה, שאין יסורים בלא עוון; ויש הסבורים למסקנה, שיש יסורים בלא עוון.
לשיטת הסוברים שאין יסורים בלא עוון, הרי שהיסורים הם עונש ישיר על החטא; לשיטת הסוברים, שיש יסורים בלא עוון, הרי שהיסורים הם יסורים של אהבה.

בגדר יסורים של אהבה נאמרו דעות אחדות: אלו הם יסורין של אהבה? כל שאין בהם ביטול תורה, ואין בהם ביטול תפילה, אבל יסורין שהן באים על האדם, ומבטלין אותו מדברי תורה, יסורין של תוכחות הם; יש מי שכתב, שיסורים של אהבה הם יסורים שהאדם יכול לשלוט בהם, ואין הם מושלים בו; יש מי שכתב, שהקב"ה מייסרו בעולם הזה בלא שום עוון, כדי להרבות שכרו בעולם הבא יותר מכדי זכויותיו; יש מי שכתב, שיסורים של אהבה גם הם באים על חטא וכפרה, ומאהבה , היינו, אהבת הקב"ה לתת שכרו משלם לצדיקים בעולם הבא, ולכן מענישם בעולם הזה על מיעוט עוונות של שגגה והעלם דבר, או חטאת אבותם לכפרם ולמחוק החטא, להתכפר ביסורים, כדי להיותם נקיים לעולם הבא, אבל מכל מקום אפילו יסורין אלו לכפרה ולמירוק חטא הן באים; יש מי שכתב, שנקראו יסורין של אהבה, מפני שהקב"ה אוהבו ורוצה לקרבו אליו, שמצד צדקתו ראוי למעלה עליונה, ומצד החסרון הדבק בחומר המונעו מזה מביא הקב"ה עליו יסורין, כדי למרק הנפש, ולסלק החומר שלו, ולזככו ולטהר הפחיתות שבגוף, כדי להביאו אל המעלה העליונה; יש מי שכתב שתכלית היסורים של אהבה אינם כי אם לזכך את האדם, ולרומם את ערכו הרוחני, ולכן צריכים שלא יהיו בחומרה רבה מידי, אלא במידה כזו שירגיש בהם כפי ערכם ומטרתם, אבל אם הם באים בחומרה רבה יותר, שההפסד גדול מההרגש, הרי הם טובים לכפרה על עוון, אבל אינם יסורין של אהבה. אכן יש מי שכתב, שלפי דעת מקצת החכמים שיש יסורים של אהבה, אפשר שיחולו באדם מכות ללא פשע קודם, אבל הם באים רק להרבות גמולו וכו', ואין פסוק בתורה לעניין זה.

אכן, לשתי השיטות עדיין יש צורך בהסבר מהותם ותכליתם של היסורים, עיתויים, חומרתם, ואופיים, ונאמרו על כך דעות שונות, והסברים שונים:
היסורים הם עונש וכפרה על חטא. בפשטות ניתן לראות ביסורים חלק מהמציאות האנושית מאז חטאו של אדם הראשון, ועונש שנגזר על המין האנושי, שאין לך אדם בלא יסורים. רבים מפסוקי התורה מורים על כך, שיסורים באים כעונש על חטאים, כגון 'והיה אם שכח תשכח את ה' אלקיך וגו', כי אבד תאבדון'; 'והיה אם לא תשמע בקול ה' אלקיך וגו', ובאו עליך כל הקללות האלה והשיגוך'; 'על כי אין אלו-ה בקרבי מצאוני הרעות האלה'; ועוד רבים. באופן מיוחד הדגישו חז"ל, שיסורים באים על ביטול תורה, וכל שאפשר לו לעסוק בתורה ואינו עוסק, הקב"ה מביא עליו יסורין מכוערין, ועוכרין אותו, ויש מי שכתב, שהוא-הדין בעוון ביטול מצוות עשה, שאינו מזרז לעשות אותן כראוי, אלא מתעצל בעשייתן ובקיומן. מצב נוסף שלפי חז"ל מביא ליסורים הוא מה שאמרו שכל המתלוצץ, יסורין באים עליו, שהחכמים היו מזהירים לתלמידיהם, שלא להתלוצץ גם על דרך מקרה ועראי. וביאור עניין זה, 'כי מי שמתפעל מן ההתבוננות ומן הלימודים, אינו צריך שיתייסר בגופו, כי כבר ישוב מחטאותיו בלי זה מכוח הרהורי תשובה וכו', אך הלצים שאינם מתפעלים מן התוכחות מפני כוח ליצנותם, אין להם תיקון אלא השפטים'. ויש מי שכתב, שלץ הוא המדבר דברים בטלים, ואינו נהנה מזה בגופו, ויודע שאין לו תועלת מזה כלל, וכשיראה שמחמדתו בא לידי יסורין, יעזוב דרכו הרעה.

הרעיון, שכל מצב של יסורים הוא עונש וכפרה על חטאים קודמים, אפילו כאשר מדובר בצדיקים, נמצא במענות שלושת הרעים של איוב - אליפז התימני, בלדד השוחי, וצופר הנעמתי, שלדעתם אם צדיקים מתייסרים, הרי היסורים באים למרק את חטאיהם. רעיון זה אף נמצא במאמרי חז"ל שונים, כגון כשם שנפרעין מן הרשעים לעולם הבא, אפילו על עבירה קלה שעשו, כך נפרעין מן הצדיקים בעולם הזה, אפילו על עבירה קלה שעושין; יסורין ממרקים כל עוונותיו של אדם; היסורים באים על האדם על ידי שעושה דברים מכוערים, ודברים שאינם ראויים; ישראל מתייסרים ביסורים גדולים על מעשיהם הרעים, ואינם אלא יסורים קלים לפי מעשיהם, ולא עוד אלא שהם מקבלים שכר על היסורים שלהם; בדין חלוקי כפרה - עבר על כריתות ועל מיתות בית-דין ועשה תשובה, תשובה ויום הכפורים תולים, ויסורים ממרקים; הצער בא מפני מעשים רעים; מפני מה גרים בזמן הזה מעונים, ויסורים באים עליהם, מפני שלא קיימו שבע מצוות שקיבלו בני נוח; עד שלא ברא הקב"ה את האדם, התקין לו את כל היסורים, שאם סרח, הרי רודה בהם. ורעיון זה אף נמצא בדברי חכמי ישראל, כגון ואנחנו נאמין שכל אלו העניינים האנושים הם כפי הדין, והשם חלילה לו מעוול, לא יענוש אחד ממנו אלא המחוייב והראוי לעונש; היסורים באים לכפר על חטאיו של אדם ולהעביר את עוונו; ולא תינקה הנפש עדנה מן החולי, ולא נרצה עוונה, עד אשר ייווסר החוטא ביסורים והוכח במכאוב, ותקראנה אותו רעות וצרות; היסורים הם פורענות ונקמה על עבירות שכבר קדמו; ולא יקשה לך מדוע הרבה רשעים מגיעים להם, כי לפעמים הצדיק עושה עבירה אחת ונענש מיתה, והיפך זה, לפעמים הרשע עושה דבר טוב; כי באמת כל היסורין, בין בגוף ובין בממון, הוא הכל כפרה על העוונות, כדי שלא יצטרך להתייסר לעתיד לבוא, ששם העונש הוא הרבה יותר גדול.


היסורים הם אמצעי וצורך להתקרבות האדם להקב"ה, לחזרה בתשובה, ולאהבת השם. רעיון זה נמצא במקרא, כגון 'אשרי הגבר אשר תיסרנו י-ה, ומתורתך תלמדנו'; 'צרה ויגון אמצא, ובשם ה' אקרא' 'הנה אשרי אנוש יוכיחנו אלו-ה' רעיון זה אף נמצא בחז"ל, כגון כל זמן שאדם שרוי בשלווה, אין מתכפר לו מעוונותיו כלום, ועל ידי היסורים הוא מתרצה למקום; שלוש מתנות טובות נתן הקב"ה לישראל, וכולן לא נתנן אלא על ידי יסורין, אלו הן - תורה, וארץ ישראל, והעולם הבא; ישראל אין חוזרים למוטב אלא על ידי יסורין; אמרה כנסת ישראל לפני הקב"ה, רבונו של עולם, כל חולאים שאתה מביא עלי בשביל לאהבני לך; אין יסורים באים על האדם אלא לטובתו, להוציא מידו כל מה שחטא ועשה; צריך אדם להחזיק טובה להקב"ה בזמן שהיסורין באים עליו, למה? שהיסורין מושכין את האדם להקב"ה; כשם שהקרבנות מרצים, כך יסורים מרצים, ולא עוד אלא שהיסורים מרצים יותר מן הקרבנות, מפני שהקרבנות בממון, והיסורים בגוף; יסורין מקרבין את האדם תחת כנפי השכינה; אברהם התחיל ביסורין, שאמר לקב"ה, אילולי נתת שלווה לדור המבול, לא היו מכעיסים ומורדים, אמר לו הקב"ה, ממך אני מתחיל, לפיכך נתייסר בבנו. ורעיון זה אף נמצא בדברי חכמי ישראל, כגון הועיל הנסיון את איוב לקרבו אל אלקים; היסורים באים להזכיר לאדם להשיבו מדרכיו הרעים; כשיהיה לאדם אך טוב, זה ירדוף אותו, כי ברבות הטוב יבעט ביוצרו, ויקטין בטחונו אליו, כמו שנאמר 'וישמן ישרון ויבעט', ואדרבה טוב לו לאדם שיהיה קצת יסורים בזה העולם, כי הם יקרבו אותו לעבודתו, ועל דרך זה הביאור 'צרות לבבי הרחיבו', רצונו לומר, שמה שהיה לו צרות, היה לו להרחבת הלב בעבודתו יתברך שמו; אם ישב אדם כל ימיו בשלווה, אין מתכפר לו מעוונותיו כלום, אבל יסורין ממרקים עוונותיו של אדם וכו', כי כן האיש הירא מעבירות שבידו, וצר לו מאד ומר ממוות על אשר פגם למעלה, יקל לו ויערב לו ויבוסם לו כל מיני יסורים, לתקן את אשר עיוות, ולטהר את אשר פגם באהבתו את קונו, ובעצם היסורים הם לטובת האדם, כי כל מה שנראה לאדם רעה, אלקים חשבה לטובה וכו', לרוב היסורים מועטים יחסית למה שבאמת מגיע לאדם על חטאיו; הטבע קשה הוא מאד, ואם לא ירככו אותו ביסורים, לא ילמד דבר ולא ירגיש כלום, ואף כי בשכלו יראה וידע ויבין, בכל זאת לבו רחוק.
היסורים הם אות לאהבת ה' לצדיקיו, תכלית עליונה של עובד ה', כפרה על בני ישראל. רעיון זה נמצא במקרא, כגון 'רק אתכם ידעתי מכל משפחות האדמה, על כן אפקד עליכם את כל עונותיכם; 'כי את אשר יאהב ה' יוכיח'. רעיון זה אף נמצא בחז"ל, כגון בזמן שהצדיקים בדור, צדיקים נתפסים על הדור, אין צדיקים בדור, תינוקות של בית רבן נתפסים על הדור; התלמיד חכם שבדור הוא סובל עוונות הדור שבתוכו בינו לבין עצמו; כל שהקב"ה חפץ בו, מדכאו ביסורין; אין הקב"ה מייחד שמו על בריה כשהוא חי, אלא על בעלי יסורין; טוב כעס שכועס הקב"ה על הצדיקים בעולם הזה, משחוק שמשחק הקב"ה על הרשעים בעולם הזה; מפני מה יסורים באים? מפני חיבתן של ישראל; הקב"ה מייסר את יחזקאל כדי למרק עוונותיהם של ישראל; 'בקרבי אקדש', כשהקב"ה עושה דין בצדיקים, מתיירא ומתעלה ומתקלס; 'ונקדש בכבדי', אל תקרי בכבודי אלא במכובדי; יש יסורים שבאים על גדולי הדור, שהם לכפרה על כלל ישראל שבאותו דור, כגון היסורים של רבי אליעזר ב"ר שמעון, ורבי יהודה הנשיא.

היסורים בעולם הזה הם אמצעי להתעלות ולהזדככות, כדי לזכות בחיי העולם הבא. רעיון זה נמצא בחז"ל, כגון הקב"ה מביא יסורים על צדיקים בעולם הזה, כדי שירשו העולם הבא; בשעה שהצדיקים יושבים שלווה, ומבקשים לישב בשלווה בעולם הזה, השטן בא ומקטרג, אמר לא די שהוא מתוקן להם לעולם הבא, אלא שהם מבקשים לישב בשלווה בעולם הזה; מאי דכתיב 'ואני יסרתי חזקתי זרועתם ואלי יחשבו רע', אמר הקב"ה אני אמרתי איסרם ביסורין בעולם הזה, כדי שיחזקו זרועותם לעולם הבא, ואלי יחשבו רע, משל למה הדבר דומה, לאדם שנושה משני בני אדם, אחד אוהבו ואחד שונאו, אוהבו נפרע ממנו מעט מעט, שונאו נפרע ממנו בבת אחת, היינו כן ישראל נפרע מהן הקב"ה את כל עוונותיהן בעולם הזה, כדי שיזכו ליום הדין, ועובדי כוכבים אינו נפרע מהן כלל, כדי לטורדן מן העולם הבא; כל שעברו עליו ארבעים יום בלא יסורין קיבל עולמו; 'והנה טוב מאד' - זו מידת יסורין, וכי מידת יסורין טובה מאד, אתמהה, אלא שעל ידיה הבריות באים לחיי העולם הבא]; יצחק תבע יסורין, אמר לפניו רבון כל העולמים, אדם מת בלא יסורים מידת הדין מתוחה כנגדו, מתוך שאתה מביא עליו יסורים אין מידת הדין מתוחה כנגדו, אמר לו הקב"ה חייך דבר טוב תבעת, וממך אני מתחיל; הקב"ה מייסרך בעולם הזה, כדי לנקותך מעוונותיך לעתיד לבוא; בשעה שצדיקים יוצאין מתוך גן עדן ורואים את הרשעים נידונין בגהינום נפשם שמחה עליהן, באותה שעה הן נותנין שבח והודאה להקב"ה על היסורין שהביא עליהן בעולם הזה; יסורין, אדם ניצול על ידן מדינה של גהינם; יסורין מביאים את האדם לחיי העולם הבא]; אין יסורין באים על ישראל אלא לטובתם, ואין יסורין באים אלא לאהבתן של ישראל; עני שעומד ביסורים ואינו מבעט, נוטל כפלים לעולם הבא. רעיון זה אף נמצא בדברי חכמי ישראל, כגון א-ל אמונה, לשלם לצדיקים צדקתם לעולם הבא, ואף על פי שמאחר לשלם את תגמולם, סופו לאמן דבריו, ואין עוול, אף לרשעים משלם שכר צדקתם; יסורים של אהבה, היינו אהבת הקב"ה לתת שכרו משלם לצדיקים בעולם הבא, מענישם בעולם הזה על מיעוט עוונות של שגגה והעלם דבר, או חטאת אבותם, לכפרם ולמחוק החטא; יש יסורים המגיעים לאדם, שמקבלים אותם בתחילה על לא דבר, כדי שיזכה ויקבל עליו גמול טוב ושכר גדול, והוא הנקרא חינם; כי חפץ הבורא יתעלה בבריאת מין האדם היה לייסר הנפש ולנסותה בעולם הזה, בעבור שתזדכך ותהיה בתכונת המלאכים הקדושים.

יש הסבורים, שבעצם אין לנו השגה ומושג בהבנת דרכי השם, ואין אנו מבינים את סיבת היסורים, אבל יודעים אנו שהדבר מכוון מאת הקב"ה, והוא לטובתנו. כגון עניין רבי עקיבא, ששקלו בשרו במקולין, ואמר משה לפני הקב"ה, זו תורה וזו שכרה? אמר ליה, שתוק ! כך עלה במחשבה לפני; וכן, אלו העניינים הנמצאים בעולם ההוויה וההפסד, לא יגיע דעתנו להשיג איכות התחדשותם וכו', אין עניין השגחתו כעניין השגחתנו, ולא עניין הנהגתו לברואיו כעניין הנהגתנו וכו', ואין ביניהם שיתוף כי אם בשם לבד וכו', וכשידע האדם זה, יקל עליו כל מקרה, ולא יוסיפו לו המקרים ספקות על השם וכו', אבל יוסיף עליו אהבה וכו', וכמו שאמרו ז"ל, עושין מאהבה ושמחים ביסורין; 'כי את אשר יאהב ה' יוכיח, וכאב את בן ירצה', פירוש, כאב את בן כן ירצה ה' את אשר הוכיח וקיבל מוסרו, וכדרך שהאב ירצה את בנו אחרי התוכחות; שיחס ישראל לקב"ה כמו יחס בן לאב, וכל אשר יעשה לטוב הוא, ואם לא תבינוהו כאשר לא יבינו הבנים הקטנים מעשה אביהם, רק יסמכו עליו.
יש הסבורים, שהבנת הדבר הזה הוא סוד גדול מסודות התורה, לא ישיגם דעת חושב, רק הזוכה להם, והכוונה לסוד העיבור, היינו גלגול נשמות. אמנם עניין גלגול הנשמות שנוי במחלוקת בין חכמי ישראל - יש שדחו תורה זו מכל וכל; ולעומתם, מקובלת תורה זו ביותר בתורת הסוד והקבלה ואגב, למושג גלגול נשמות יש מספר מושגים דומים או זהים, כגון העתקה, התחלפות, סוד העיבור.

פרק מיוחד בבעית ההבנה של הסבל בעולם הוא עניין הנסיון, שהוא הגדול שבמסופקי התורה. יש מי שכתב , כי כל נסיון שבא בתורה, אין כוונתו וענינו אלא כדי שידעו בני אדם מה שצריך להם לעשותו, ומה שראוי להאמינו וכו', אבל הכוונה שיהיה משל שילמדו ממנו וילכו אחריו; יש מי שכתב, שעניין הנסיון הוא להודיע גבול היראה, ולהוציא מהכוח אל הפועל מידותם הטובות של הצדיקים ולהרבות שכרם, ואין הקב"ה מנסה אלא את הצדיקים והחסידים; ויסורי הבחינה לא יבואו זולתי על הצדיקים, שהם מקבלים אותם באהבה, ומוסיפים תיקון במעשיהם, והיסורים לטובתם ותועלתם וגודל שכרם.
יש מי שסיכם מספר הסברים לשאלת 'צדיק ורע לו': אפשר שיהיה עוון שקדם לו, התחייב להיפרע ממנו עליו; יש שיהיה על דרך התמורה בעולם הבא, כמו שכתוב 'להיטבך באחריתך'; יש שיהיה להראות סבלו והסברתו הטובה בעבודת הבורא יתברך, כדי שילמדו ממנו; יש שיהיה לבחינה, להראות חסידותו ועבודתו לאלקים; יש שיהיה מפני שאיננו מקנא לאלקים לקחת הדין מאנשי דורו. ובעניין 'רשע וטוב לו' - יש שתהיה בעבור טובה שקדמה לו, יגמלהו האלקים עליה בעולם הזה; יש שתהיה על דרך הפקדון אצלו, עד שיתן לו הא-ל יתברך בן צדיק יהיה ראוי לה; ואפשר שתהיה הסיבה הגדולה שבסיבות מותו ורעתו; ואפשר שתהיה להאריך לו הבורא יתעלה עד שישוב ויהיה ראוי לה; ויש שתהיה לחסד שקדם אביו, והיה ראוי להיטיב לבנו בעבורו; ויש שתהיה לנסות אנשי התרמית והמצפונים הרעים.

והנה, באופן מהותי-סיבתי אמנם אין תשובה מניחה את הדעת לשאלת הסבל והרע בעולם, ואין הסבר כוללני ומקיף לשאלה זו ברמת ההשגה האנושית. אך ברור שהדבר בא מאת הקב"ה בהשגחה פרטית, ולצורך שידוע להקב"ה, ובדרך ובזמן שנקבע על ידי הקב"ה, ועל פי צדק אלקי. וכך קבעו חז"ל, שבשעה שמשגרין יסורין על האדם, משביעין עליהן שלא תלכו אלא ביום פלוני, ולא תצאו אלא ביום פלוני, ועל ידי פלוני, ועל ידי סם פלוני; ואין הקב"ה חשוד שעושה דין בלא דין. וכן כתבו מחכמי ישראל, שאנחנו נאמין שכל אלו העניינים האנושיים הם כפי הדין, והשם חלילה לו מעוול, לא יענוש אחד ממנו אלא המחוייב והראוי לעונש; וכל דרכיו משפט, והוא יודע למה עושה כן; ומי שאיננו יודע את סוד דרכו של הקב"ה בשאלה זו, עם כל זה יחשוב בין היודע בין שאינו יודע, שיש אחרי כל זה צדק וטוב טעם ודעת במשפט האלקים מן הצד הנעלם, והכל בצדק ובמשפט ובחסד וברחמים. כמו כן על האדם לדעת ולהכיר, שכל מה שעושה לו הקב"ה הרי הוא, בחשבון סופי, לטובתו, שכן כל מה דעביד רחמנא לטב עביד, וכל מה שקורה לאדם יאמר גם זו לטובה. יתר על כן, חובתנו להסיק את המסקנות מן היסורים, ללמוד מהם את הלקח הנדרש, ולהתייחס אליהם בצורה נכונה, כפי שיבואר להלן.

היחס ליסורים :

לפי מרבית הדעות אצל חז"ל וחכמי ישראל, אין לראות בסבל וביסורים מטרה נשגבה בפני עצמה, אלא שהם קללה בלתי רצויה, גם אם יש להם מטרות. מכאן שהאיסור הנוצרי לשכך כאבים, כגון המלחמה הממושכת של הכנסיה נגד שימוש במשככי-כאבים ובהרדמה בלידה, וכן האיסור בשימוש במשככי-כאבים לפני המוות, נוגד את השקפת עולמה של היהדות.
על כן קבעו חז"ל, שכל מי שיסורים מושלים בגופו, חייו אינם חיים; וכבר נשאלו מן האמוראים חביבין עליך יסורים? והשיבו לא הן ולא שכרן; וכן קבעו מידות יסורים פחותות ככל האפשר, כדי לצאת ידי חובת יסורים בעולם הזה; וכן אמרו, אשריהם לצדיקים שמגיע אליהם כמעשה הרשעים של עולם הזה בעולם הזה, היינו שטוב לצדיקים שיש להם טובה גם בעולם הזה וגם בעולם הבא .

מאידך, מצינו מחז"ל שסברו שיש חיוב ביסורים, וכדברי רבי עקיבא, שאמר חביבים יסורים, ואף קיים דבריו בעצמו בשעת מיתתו על קידוש השם כאחד מעשרת הרוגי מלכות, שבשעה שהיו סורקים את בשרו במסרקות של ברזל, היה מקבל עליו עול מלכות שמים, ואמר שכל ימיו הצטער מתי יקיים את הפסוק 'בכל נפשך', אפילו נוטל את נשמתך, ועכשיו שבא לידו, הרי הוא מקיים אותה; וכן חנניה בן חזקיה וסיעתו, שהיו מחבבין את הצרות; וכן אמר רבי יונתן, חביבים יסורים, כשם שברית כרותה לארץ, כך ברית כרותה ליסורים; וכן היו מהחכמים שהתפללו, שיהא חלקם ממתי בחולי מעיים, שמתייסרים ביסורין, וממרקין עוונותיהם .

יש מי שחילק בין יסורים הגורמים לביטול תורה, שאינם חביבים, לבין יסורים שאינם גורמים לביטול תורה, שהם יסורים של אהבה; ויש מי שכתב, שעל היסורים שכבר באו על האדם יש לקבלם באהבה, ולשמוח בהם, כי חביבים יסורים שהם מקור להצלחה ואושר בעולם הבא; אך מאידך, ביחס לעתיד, צריך להתפלל שלא יבואו יסורים, כי אמרו חז"ל לא הם ולא שכרם, שכן הם גורמים לביטול תורה .

מבחינה תכליתית-חינוכית, ומבחינת הסקת המסקנות מהסבל, מחייבים היסורים את האדם לתקן את פגמיו, לפשפש במעשיו, ואסור לו להרשות ליסורים ללכת לאיבוד מבלי שישאירו בו רושם של משמעות, תשובה ומטרה. היסורים מחייבים לשוב בתשובה לאחר חשבון נפש, ללמוד מהם את הלקח המתבקש, להשתלם במעלות התורה והיראה, ואין לבעוט בהם .

היות ויש תכלית ליסורים, מצינו בחז"ל ובדברי חכמי ישראל הנחיות שונות כיצד להתייחס ליסורים, כגון המקבל יסורים לדעת ומאהבה יראה זרע, יאריך ימים, ותלמודו מתקיים בידו; יש לקבל את היסורים בשתיקה; לעולם יהא אדם רגיל לומר, כל מה שעושה הקב"ה לטוב הוא עושה; חייב אדם לברך על הרעה בטוב נפש, כדרך שמברך על הטובה בשמחה וכו', ובכלל אהבה היתירה שנצטווינו בה, שאפילו בעת שייצר לו, יודה וישבח בשמחה; הקב"ה אומר לישראל, אם אביא עליכם הטובה - תנו הודאה, וכשתבוא עליכם יסורים - תנו הודאה; יהא אדם שמח ביסורים יותר מהטובה, שאפילו אדם עומד בטובה כל ימיו, אינו נמחל לו העבירות שבידו, ומי מוחל לו העבירות, הוי אומר היסורים; עושין באהבה ושמחים ביסורין, עליהן הכתוב אומר ואוהביו כצאת השמש בגבורתו; כל השמח ביסורין שבאים עליו, מביא ישועה לעולם; כל המודה ביסורים ושמח בהם, נותנים חיים בעולם הזה ובעולם שאין לו סוף; אם באו עליך יסורים, לא תהא מקפיד, ולא קורא קטיגור; לא יהא בועט ביסורים, ולא יקשה לבו; אם באו יסורים על האדם, יעמוד בהם ויקבלם, למה? שאין סוף למתן שכרו; שלא יהא אדם יורד לידי תרעומות על הקב"ה בזמן שהוא רואה בני אדם אחד צדיק וטוב לו ואחד צדיק ורע לו ואחד רשע וטוב לו ואחד רשע ורע לו, אם הוא יורד לידי תרעומת על הקב"ה הרי זה מתחייב בנפשו; אם יש באדם דברי תורה, ויסורים באים עליו, ליבו מתיישב עליו, אבל אם אין באדם דברי תורה, ויסורים באים עליו, ליבו מתמרמר עליו, אלא כיצד יעשה, יצדיק עליו את הדין.

חז"ל לימדונו ארבע תגובות ליסורים: אברהם לוקה ושותק, איוב לוקה ומבעט, חזקיה לוקה ומתחנן, דוד אומר הלקני.
למרות היסורים צריך לאהוב את השם, כנאמר 'הן יקטלני לו איחל', ואין לבעוט בה', כנאמר 'גם את הטוב נקבל, ואת הרע לא נקבל'? ואדרבה, כל מה שיתגברו העיכובים יאמץ לבו, וישמח להראות תוקף אמונתו, ויגדיל אהבתו, וגם כשבאים יסורים על האדם, עליו להתחזק במידת הבטחון בה' .
וסוף דבר, ראוי להאמין בזה העניין לכל בעל מקרה ופגע, כי מקרהו וצרתו על עוונו ופשעו, וישוב על הנודע מהם בתשובה, ועל לא הודע שלו ושלא זכור בהם, יתוודה מן הסתם .

דרכי מניעה של יסורים :

חז"ל וחכמי ישראל בכל הדורות לימדונו אמצעים שונים, אשר בכוחם למנוע או להפחית את היסורים:
לימוד תורה - כל העוסק בתורה, יסורין בדילין הימנו; אם ראית שהיסורין ממשמשים ובאים עליך, רוץ לחדרי דברי תורה, ומיד היסורין בורחין ממך .
תפילה - ומה שחטאתי מרק ברחמיך הרבים, אבל לא על ידי יסורים וחליים רעים, והוכנסה תפילה זו לתפילות העמידה של יום-הכיפורים, וכן נאמרת היא בתפילת רבש"ע שלפני קריאת שמע על המיטה; והסר ממנו יגון ואנחה; והסר מעלינו וכו' ויגון .
שעיר של יום הכיפורים הנעשה בפנים - מגן מן היסורים לאדם שנטמא בטומאת מקדש וקודשיו, שהיה לה ידיעה בתחילה ולא היה לה ידיעה בסוף .
בזכות מצות ביקור חולים ניצלים מיסורים .
צדקה, גמילות חסדים, ביקור חולים, קבורת מתים, תנחומי אבלים, לשמח חתן וכלה, ותלמוד תורה הן מצוות המגינות מן היסורים .
 

רות וידאל

New Member
בס"ד

מי יעלה בהר ה' ?ו
חסידים מספרים כי על הפסוק "מי יעלה בהר ה' ומי יקום במקום קדשו" המשיל ר' יחיאל מיכל מזלוטשוב משל: איש הנוסע בעגלה במעלה ההר והגיע לאמצע ההר, והוא מוכרח לעמוד מפני שהסוסים עייפים ויגעים והם צריכים לפוש. מי שאין לו שכל, עגלתו עלולה ליפול מטה, ואילו הפיקח נוטל אבן ושם אותה תחת הגלגל כל זמן שהעגלה עומדת. משיסיימו הסוסים לנוח יוכל להמשיך במסעו אל ראש ההר. מי שאינו נופל בשעה שהוא אנוס להפסיק את העבודה, אלא יודע לעמוד – הוא יעלה בהר ה'.

לשון הפסוק עליו המשיל ר' מיכל את המשל טומנת בחובה ניגודיות מסוימת: מצד אחד "מי יעלה בהר ה'" – תיאור של תנועה, עלייה והתקדמות, ומצד שני "מי יקום במקום קדשו" – שעניינו עמידה, יציבות וסטטיות. אם כן, מהי המידה הנחוצה בעלייה של אדם אל ראש ההר, דינמיות ותנועה או שמא יציבות ועמידה? בנקודה זו בא המשל.

המשל שלנו מתאר אדם הנוסע אל ראש ההר. כדי להגיע אל ראש ההר יש להיות בתנועה מתמדת – המעבר ממקום נמוך למקום גבוה דורש תנועה. יחד עם, זאת אין זה קל להתמיד במצב של תנועה. הסוסים מתעייפים לפעמים, ויש צורך לנוח. המשל מתאר את מה שבספרי החסידות נהגו לכנות בשם 'רצוא ושוב'.

המושג 'רצוא ושוב' מתאר שני מצבים בתהליך ההתקדמות של האדם: מצב של רצוא, כשהמגמה היא התקדמות, תנועה והסתערות קדימה. ברור לכל שאין אפשרות לשמור על מתח מתמיד בתהליך העלייה הרוחנית, ולעתים הסוסים מתעייפים, האדם אינו מסוגל לעמוד במתח הרוחני שדורשת ממנו העלייה והוא זקוק למנוחה, פיזית ונפשית; אחרי ה'רצוא' בא 'שוב'. האדם נעצר לפרק זמן מסוים כדי לנוח ולצבור כוחות. זוהי הדרך שבה התבוננו החסידים בשינויים שעברו עליהם במהלך התקדמותם הרוחנית. עליות ומורדות בעבודת ה' אינם תופעה מוזרה, אלא חלק מתהליך רציף של עלייה ומנוחה.

מי שזקוקים למנוחה הם הסוסים דווקא. הסוסים הם היסוד הדינמי של העגלה, הם הדואגים לכך שהיא תנוע למעלה, אבל דווקא משום כך הם זקוקים מדי פעם למנוחה.

לכאורה הכל טוב ויפה, אלא שכאן מונחת הסכנה. המנוחה, העמידה במקום, עלולה להביא את האדם לידי הפסד של כל ההתקדמות והעלייה. כשאדם איננו פועל דבר, כשאדם מאפשר לעצמו לנוח, הוא בעצם אינו מתקדם, ואז הסיכון להידרדר הוא עצום. צריך לשים אבן מתחת לגלגלי העגלה.

האבן התקועה תחת הגלגלים מסמלת את היציבות הנפשית של האדם. על האדם לגייס את יציבותו כשהוא נח, על מנת שלא ייפול חזרה למקום שממנו החל את מסע העלייה שלו. למרות שהאדם נאלץ לאבד את הדינמיות של התקדמותו, אל לו ליפול בייאוש או בחוסר אמון עצמי. עליו להשתמש באבני הבניין של אישיותו על מנת לייצב את עמידתו בהישגים שהשיג כבר, גם אם עלייתו נבלמה לרגע בשל הצורך הנפשי במנוחה.

נחזור לרגע קט אל המשל של ר' מיכל. מנין נלקחות האבנים שאותן ישימו תחת גלגלי העגלה? אבנים אלו נמצאות על אם הדרך. לגבי הדוהרים במעלה ההר הן אבני נגף, אולם למי שזקוק ליציבות כדי שעגלתו לא תחליק מטה הן עוזרות.

שני כוחות משמשים חליפות באישיותנו: מצד אחד הכוח המסתער הדינמי ומצד שני הכוח היציב והקבוע. צריכים אנו לדעת מתי להשתמש בכל אחד מן הכוחות הללו. כשאנחנו במהלך של פריצה קדימה, עלינו להשתמש בכוחות הדינמיים של אישיותנו. אז צריך לדחוק הצדה את הכוחות הקוראים לנו לעמוד, כוחות העלולים להפוך לאבן נגף בתהליך התקדמותנו. אולם בעת שמתעורר הצורך לעצור על מנת לאגור כוחות, עלינו להשתמש באותם יסודות יציבים של הנפש, כדי שיקנו לה עמידה מפני הנפילה הבאה בדרך כלל בעקבות עצירה.

מי שכל אישיותו נשענת על היסוד הדינמי בלבד, ימצא את עצמו נע בתנועה מתמדת: למעלה ולמטה וחוזר חלילה. למעשה הוא נע כל העת, אבל אינו מתקדם. מי שכל אישיותו נשענת על היסוד היציב בלבד, ימצא את עצמו תקוע בנקודה אחת כל העת, אינו נופל לעולם אך גם אינו מתקדם. לכן שתי מגמות קוראות לנו בעת עבודתנו בקודש: "מי יעלה" ו"מי יקום", רצוא ושוב.
 

רות וידאל

New Member
בס"ד


כי את אשר יאהב ה' יוכיח וכאב את-בן ירצה

בטח אל ה' בכל-לבך ואל-בינתך אל-תשען

בשני הפסוקים האלו במשלי , קיים לכאורה ניגוד חריף בין הרגשתו הסובייקטיבית של האדם בעיני רוחו הגשמיות ומקוטן ידיעתו , לבין האמונה האבסולוטית בבורא עולם שיודע מה טוב לאדם ומה צריך להעשות .

אנחנו קמים ונופלים , קמים ונופלים והגלגל כל הזמן מתהפך , פעם למעלה ופעם למטה ושומה עלינו להבין כי "סומך ה' את כל הנופלים וזוקף לכל הכפופים" ופשוט הוא כי אין עוד מלבדו ואין לנו על מי לסמוך , אלא רק על אבינו שבשמים – זוהי גם מציאות ארצית ואם רק נתבונן ונראה שכל המערכות קורסות ופשוט עלינו להרים מבט ולבקש כי מנהיג הבירה הוא שיובילנו וינהיגנו כי ממש ממש אין עוד מלבדו יתברך.
 

רות וידאל

New Member
בס"ד

חוט של חסדו

חסידים מספרים כי כשהיה ר' יצחק אייזיק מזידיטשוב עדיין בגיל הנערות, שאל אותו אביו: "כיצד מסתבר לך מאמר חכמינו: 'כל העוסק בתורה בלילה, הקדוש ברוך הוא מושך עליו חוט של חסד ביום' ? הרי אנו קמים תמיד בחצות הלילה ועוסקים בתורה, ואף על פי כן אנו שרויים ביום בדוחק גדול. היכן הוא החוט של חסד?" השיב הנער: "אבא, דבר זה, שאין אנו משגיחים בדוחק וקמים בכל לילה ולילה בחצות ועוסקים בתורה, הוא הוא החוט של חסד".

הסיפור שלנו סובב סביב מאמר חז"ל במסכת חגיגה (יב:). הגמרא שם מזכירה שלוש מימרות, שנסובות כולן על הפסוק "יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי".

המימרה הראשונה עוסקת ברקיע הנקרא מעון:
"מעון שבו כיתות של מלאכי השרת שאומרות שירה בלילה וחשות ביום מפני כבודן של ישראל, שנאמר יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי".

המימרה השנייה היא המימרה הנזכרת בסיפור שלנו:
"אמר ר"ל, כל העוסק בתורה בלילה הקב"ה מושך עליו חוט של חסד ביום, שנאמר יומם יצוה ה' חסדו. ומה טעם יומם יצוה ה' חסדו? משום ובלילה שירה עמי".

המימרה השלישית היא גרסה נוספת של המימרה הקודמת:
"ואיכא דאמרי, אמר ר"ל: כל העוסק בתורה בעוה"ז, שהוא דומה ללילה, הקב"ה מושך עליו חוט של חסד לעוה"ב, שהוא דומה ליום, שנאמר יומם יצוה ה' חסדו ובלילה שירה עמי".

התבנית של שלוש המימרות זהה. הלילה נועד לתיקון ובנייה, שבאמצעותם אפשר להמתיק את היום הבא לאחר הלילה ולהעניק לו משמעות. העיסוק בתורה בלילה הוא המושך על האדם חוט מתקן של חסד ביום.

מכוחה של עשיית הלילה נגאל היום. העיסוק בתורה בעולם הזה מעניק משמעות לכל חיי העולם הבא. שירת המלאכים בלילה יכולה להמתיק את רמיסת כבודם של ישראל ביום שלמחרת. הלילה הוא זמן לעשייה חשאית, שעתידה לתת את אותותיה כשהשמש תעלה על הארץ.

ההבנה המקיפה הזו היא שמניעה את אביו של ר' יצחק אייזיק מזידיטשוב לשאול אותו את השאלה. הרי אנו קמים בכל לילה בחצות ועוסקים בתורה בלילה, ואם כן מדוע אין עשיית הלילה משפיעה על היום? מדוע איננו זוכים לתקן בלילה כך שהיום שלמחרת ייראה אחרת?

אין צל של ספק כי שאלה זו היא בעלת משמעות עמוקה הרבה יותר משאלה של פרנסה. אביו של ר' יצחק אייזיק מדבר על קימת חצות ועל לימוד התורה מחצות הלילה. משמעות עמוקה יש לקימת חצות: הלילה נתפס כליל הגלות הארוכה, ומחצות הלילה ואילך מתחיל היום הבא להופיע. אז קמים חסידים ואנשי מעשה ומבכים את חורבן הבית ומתפללים על גלות השכינה. רוצים הם שהיום שיפציע למחרת יהיה יום של גאולה, יום שבכי הלילה ולימודו יהיה מוטבע בו. אם כן, איך ייתכן שלאחר קימת הלילה עדיין חיים אנו בתוך אותו דוחק שחיינו בו קודם הלילה? כיצד אפשר שהמלאכים ישירו בלילה את שירתם, וביום תירמס גאוותם של ישראל?

קימת חצות נועדה לשבור את החושך הגדול העוטף את הלילה ולהביא להארת היום. הקושי הוא כאשר מתעוררים לבוקר שצרותיו אינן פחותות מזה שקדם לו. אז חשים אנו בזעקה התובעת את שכרה של קימת הלילה.

תשובתו של ר' יצחק אייזיק לאביו צריכה לימוד. לדעתו, עצם העובדה שאנו יכולים לקום בכל לילה בחצות למרות הדוחק הנורא שממשיך לאפוף אותנו, זהו אותו חוט של חסד שעליו אנו מדברים.
כיצד מגיעים לדרגה של קימת חצות אף על פי שהדוחק אינו מפנה את מקומו לחוט של חסד? התפיסה החסידית לימדה את החסידים כי הגאולה צריכה להתחיל באדם עצמו. על האדם לשנות את דרכי החשיבה שלו, להאמין ולהפנים את האמונה כי הקשיים, הרוע והסבל הינם תופעות חיצוניות.

"קרבה אל נפשי גאלה" - הנפש תיגאל, ורק לאחר מכן המציאות כולה. צריך להאמין ולהפנים כי מה שקרה בלילה הוא האמת. הלילה מדבר על קשר סמוי מן העין בין הקמים בחצות לבין אביהם שבשמים. הלילה מלמד על קשר עמוק שאינו תלוי בקשיים חיצוניים, קשר העומד ממעל לכל חשבון של שכר ועונש, קשר של קמי חצות.

זהו החוט של חסד המשוך על העוסקים בתורה בלילה: אלו המשמרים את הקשר עם בורא עולם חרף העובדה שאין החוט של החסד מתגלה ביום. אותם אלו הם שיזכו וימשיכו באמת אור של גאולה לעולם.
 
חלק עליון