פורום ברסלב - רק לשמוח יש

מושגים ביהדות

tipid

New Member
מזוזה:
מזוזה בלשון המקרא היא כינוי לדפנות הפתח, משני הצדדים, בין הסף והמשקוף (שמות י"ב 7, דברים ו' 9 ועוד).

על המזוזה נהגו לציין את שמו או מלאכתו של השוכן בבית, בכתובות קצרות או ארוכות, במקדשים נהגו לחקוק על המזוזה כתובות ושמות אלים, וכן בפתחי קברים.

בסיפור מכת בכורות במצרים מצויין שבני ישראל שבארץ מצרים מרחו על מזוזות בתיהם ועל המשקוף את דם השה של קורבן הפסח (שמות י"ב 7), ובכך סימנו שאין לפגוע בשוכני הבתים הללו.

ישנו מנהג עממי לתלות קמיע כלשהו על המזוזה לשם שמירה על שוכני הבית מכל רע.

המצווה: "וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך" (דברים ו' 9) נועדה מתחילה לשמש מזכרת תמידית לבני ישראל שעליהם לשמור ולקיים את מצוות ה'.

בתוך המזוזה שקובעים על מזוזת-הבית כתובות שלוש פרשיות על קלף ("שמע" – דברים ו' 4-9; "והיה אם שמוע" – דברים י"א 13-21).

המזוזה נקשרה באמונה עממית עם הבטחון שהיא מסוגלת לשמור מפני פגיעה רעה.

על המזוזה בימינו כתובות אותיות שדי – שהוא אחד משמותיו של ה', או ראשי תיבות: שומר דלתות ישראל.
 

tipid

New Member
תפילין:
התפילין הם קופסאות קטנות העשויות מעור נוקשה ומושחר, ובתוכן פרשיות מן התורה.

בעזרתם מקיימים את המצווה: "וקשרתם לאות על ידיך, והיו לטוטפות בין עיניך" (דברים ו' 8).

ארבע הפרשיות שבתוך תאי-התפילין הן : "קדש לי" (שמות י"ג 1-10); "והיה כי יביאך" (שם 11-16); "שמע" (דברים ו' 4-9); "והיה אם שמוע" (דברים י"א 13-21).

יש תפילין של ראש ותפילין של יד, של ראש נקשרים ברצועות עור לקידמת המצח, ושל יד נקשרים לזרוע שמאל, מול הלב.

תפילין מניחים גברים, בתפילת שחרית של ימי חול, בימי קדם היו לובשים אותם כל שעות היום.

למצוות הנחת תפילין יש משמעות חינוכית, לאות ולזכרון שה' הוציא את ישראל ממצרים, ולשמירה של תורת ה', התפילין מבטא קיום מוחשי של המצוות.
 

tipid

New Member
בר המצווה: "בן שלוש עשרה למצוות"

במשנה נאמר: "בן שלוש עשרה למצוות" (אבות ה, כה). על סמך זה קובעת ההלכה כי בגיל 13 כל ילד הופך ל"בר מצווה", כלומר, בן מצווה ("בר", פירושו בארמית "בן"). בן המצווה נחשב למבוגר החייב בקיום המצוות ויכול לבצע פעולות של המבוגרים, כמו השתתפות במניין ובעלייה לתורה.

קיום טקס בר המצווה הוא מנהג שנוצר כנראה במאה ה- 14 ונזכר לראשונה במקורות כתובים מן המאה ה- 15. חשוב לציין כי הכניסה בעול המצוות תקפה גם אם לא מציינים אותה בטקס. בדרך כלל הטקס מתקיים במהלך תפילת השחרית של יום השבת: הבן שהגיע לגיל 13 מתכבד לעלות לתורה בפעם הראשונה בחייו, ולהשתתף בקריאת פרשת השבוע.

הנער מתכונן לטקס בר המצווה כמה חודשים מראש. הוא לומד בהדרכת מורה את הפרשה של השבוע שבו נולד, ומתוודע לתוכנה ולמשמעויותיה. כדי לקרוא אותה בציבור במהלך הטקס, הוא לומד את הניגון המלווה את הקריאה (ה"טעמים"), ומתאמן בקריאה פעמים רבות. כן הנער לומד מה הן חובות הדת שעליו להתחיל לקיים.

בקהילות האשכנזיות, באותה שבת הנער קורא גם את ההפטרה בפעם הראשונה (בקהילות הספרדיות, לעומת זאת, הילדים קוראים את ההפטרה בגיל צעיר יותר). בחלק מן העדות, בתום הטקס אבי הנער מודה לאל על כך שאינו אחראי עוד למעשי בנו, ואומר:

"ברוך שפטרני מעונשו של זה"

על פי התפיסה הדתית, מעתה והלאה הנער הוא הנושא באחריות למעשיו וייענש בעצמו על עב
 

tipid

New Member
ברית מילה:
הטעם העיקרי למצווה הזאת היא שהוא "אות ברית" וציון לאומי להבדיל את בני ישראל מעמים אחרים, כדי שיהיו מצוינים בנופם שהם מאומה הישראלית, והיא שעמדה לבני ישראל המפוזרים והנדחים בארבע כנפות הארץ לבל יתבוללו בעמים ויאבדו מן הארץ, עד שנעשה הערל לחרפה, ולא רצו להתחתן בו (בראשית ל"ד י"ד).

טעם שני כי המילה מביאה לידי נקיות וטהרה לבל ייסתר תחת העור איזה זוהמא.

טעם שלישי כי המילה מועלת בדרך טבעי להולדה ופריה ורבייה, ומבארים זאת בראיה מאברהם אבינו אשר בהמולו בשר ערלתו ילדה לו שרה בן.

טעם רביעי לעשות את האדם למתוקן כי הערלה היא כמו ערלת האילן שאינו ראוי לאכילה,וכמו כל דבר שנברא שצריך תיקון (ב"ר פ"ט).

טעם חמישי משום בריאות הגוף, וע"י המילה ניצל האדם ממחלות שונות ומכאובים רעים באבר המוליד
 

tipid

New Member
כשרות:
כשרות היא מערכת הכללים הקובעת מהם סוגי המזון המותרים והאסורים באכילה על פי היהדות.

כשרות במזון מן החי:
--------------------
בהלכה קיימת מערכת כללים וחוקים מסועפת באשר לכשרות המזון מן החי. מערכת זו מבוססת על רשימת בעלי החיים המותרים והאסורים באכילה, המופיעה בתורה (ויקרא פרק י"א, ודברים פרק י"ד). הרשימה מחולקת כדלהלן:
בהמות: בהמות טהורות, המותרות באכילה, הן בהמות בעלות פרסה שסועה שהן גם מעלות גרה. בהמה שלה רק אחד משני סימנים אלו איננה כשרה לאכילה, דוגמת חמור, סוס, חזיר, היפופוטם ועוד.
חיות (יונקים שאינן בהמות): כל החיות אסורות באכילה, למעט שבע חיות שנמנו בתורה והותרו באכילה. החיות הטהורות הן: אייל, צבי, יחמור, אקו, דישון, תאו וזמר. (זיהויים של האקו, התאו והזמר המותרים באכילה איננו מוסכם, אך זיהויו המקובל של הזמר הוא ג'ירף).
דגים: מותרים באכילה רק דגים בעלי סנפיר וקשקשת.
עופות: בתורה ניתנה רשימה של עופות אסורים באכילה, וכל היתר הותרו. במשך הדורות נשכח זיהויים של חלק מהעופות האסורים והתעוררו ספקות לגבי עופות שונים. בשל הבלבול ניתנו בספרות ההלכה סימנים שונים לזיהוי עופות טהורים, כך למשל נמסר כי עופות דורסים אסורים כולם, וכן סימנים נוספים. בסופו של דבר נקבע בהלכה כי כל עוף שאין מסורת רצופה על אכילתו אסור באכילה.
חרקים, שרצים ותולעים, הן מעופפים, הן זוחלים, והן החיים במים, אסורים כולם באכילה. עקב אי כשרות החרקים והרמשים למיניהם, יש לבדוק את כל הירקות והפירות, וכן קמח וקטניות, ולוודא את ניקיונם, או להשתמש בירקות שגידולם נעשה בשיטות המונעות מחרקים להגיע אליהם ("ירקות ללא חרקים").
טרפה: איסור אכילה על כל בעל חיים כשר שנטרף על ידי בעל חיים אחר והוא עומד למות, וכן כל חיה שיש לה פציעה או מחלה קשה שמהן היא תמות.

מזון המופק מן החי דינו כבעל החיים ממנו הופק. כך ביצים וחלב מותרים רק אם מקורם מבעל חיים טהור. יוצא מכלל זה דבש המותר באכילה למרות שדבורים אסורות באכילה. הנימוק להיתר אכילת דבש הוא שהדבש לא מכיל חלק אינטגרלי מהדבורה אלא רק עובר בגופה תהליך עיבוד.

כל הבהמות, החיות והעופות, המותרים באכילה, אסורים באכילה ללא שחיטה והכשרה על פי כללי ההלכה. דגים מותרים באכילה בכל צורה מיד לאחר מותם, אולם גם הם אסורים באכילה בעודם חיים.

טעמים שונים ניתנו לאיסור אכילת בעלי חיים. הרמב"ם סבר כי כל החיות שנאסרו בתורה תזונתם גרועה ומשפיעם על האדם מבחינה בריאותית לרעה (מורה נבוכים, חלק ב', פרק מ"ז). כך הייתה גם דעת האברבאנל וספר החינוך (מצוה עג)[1]. לעומתם סבר רבי יצחק עראמה כי אכילת חיות שאסורים בתורה משפיעים לרעה מבחינה נפשית, "מאטימים של הכח השכלי, מולידים שיבושי דעות ובולמוס של תאוות נכריות ובהמיות" (עקידת יצחק ויקרא, פרשת שמיני, שער ס דף ל"ג ע"ב, ל"ח ע"ב). הרמב"ן שילב את שתי הגישות גם יחד וסבר כי גם מבחינה בריאותית וגם מבחינה נפשית ישנה השפעה שלילית על האדם האוכל בשר חיות שנאסרו בתורה (רמב"ן ויקרא י"א י"ג). היו שטענו טענות הקשורות לאיכות הסביבה ואקולוגיה, ויצחק דב פריז חישב כי לייצור ק"ג "סטייק נמר" נדרשים כשבעה ק"ג בשר בקר, שלייצורו נדרשים כארבעים ותשעה ק"ג דגנים"[2]. טענה אחרת היא שאיסור אכילת חיות בר וצמצום לאכילת חיות מבויתות שמגודלות על ידי האדם גורמת לכך שמינים וזנים שונים לא יכחדו מן העולם.


כשרות במזון מן הצומח:
---------------------
במזון מן הצומח ישנם כמה כללים הלכתיים, חלקם אינם נוהגים אלא בארץ ישראל ומכונים "מצוות התלויות בארץ", וחלקם נוהגים בכל מקום בעולם:
דיני תרומות ומעשרות: כל יבול חקלאי הגדל בארץ ישראל מחויב בתרומות ומעשרות, הכוללים "תרומה גדולה" - אחוז מסוים מהיבול הניתן לכהן, "מעשר ראשון" - עשרה אחוזים היבול הנותר, הניתנים ללוי, "תרומת מעשר" - עשירית מ"מעשר ראשון" אותו מוסר הלוי לכהן, וכן "מעשר שני" או "מעשר עני" הנוהגים לחלופין (תלוי במניין שנת היבול לשנת השמיטה). "מעשר שני" אמור להיאכל בטהרה בירושלים, ו"מעשר עני" אמור להימסר לעניים לאכילה.
יבול שלא הופרשו ממנו תרומות ומעשרות נחשב טבל ואסור באכילה ובהנאה. כמו כן קיים מעמד ביניים של יבול שהוא במעמד ספק אם הופרשו ממנו מעשרות המכונה "דמאי".
דיני ערלה ונטע רבעי.
דיני כלאיים.
דיני שמיטה.

נושא נוסף הקשור לכשרות במזון מן הצומח הוא בדיקתו מחרקים, האסורים באכילה. בדיקה זאת נעשית באמצעים שונים ובאופן משתנה לפי שכיחות החרקים בפירות ובירקות. ישנם פירות הנחשבים לנגועים מאוד בחרקים, לדוגמה תאנים וכרובית, ומשום כך נמנעים שומרי הכשרות לאוכלם אלא לאחר בדיקה מקיפה או על ידי הקפדה על קניית ירקות שגודלו באופן מיוחד למניעה ככל האפשר של הימצאות חרקים בהם. ('ירקות ללא תולעים') מקובל לנפות את הקמח בנפה לפני השימוש בו, מחשש להימצאות חרקים, וכן לברור את גרעיני האורז קודם בישולו.

יש לציין שהאיסור על אכילת חרקים הוא דווקא על חרקים שנראים בעין האנושית, ולא על יצורים קטנים יותר.


הפרדת בשר וחלב:
----------------
הפרדה בין מאכלי בשר ומאכלי חלב כוללת אכילה, בישול והנאה. שלושה איסורים אלו נלמדים משלוש פעמים שבהן מופיע בתורה האיסור "לא תבשל גדי בחלב אמו" (פעמיים בספר שמות ופעם בספר דברים). האיסורים כוללים גם עירוב מאכלים או כליהם (בכלי ראשון לדוגמה). לאיסור אכילת בשר וחלב מספר טעמים לפי דעות שונות ביהדות. לפי ספר הזוהר ניתן פירוש קבלי לכך; החלב הלבן מסמל מידת הרחמים ואילו הבשר האדום מסמל את מידת הדין ואסור לערבבם. הרב קוק, ב"חזון הצמחונות והשלום", סבר כי התורה מחנכת להבחנה בין דרגות של מעשים. לתפיסתו אף שהתורה התירה לשתות חלב בהמה ולאכול את בשרה, אסור לערבב בין השניים, כי שתיית החלב כרוכה רק בגזל החלב שנועד לצאצאיה, בעוד שאכילת הבשר כרוכה בהרג הבהמה. לדעת קאסוטו, בהמשך לשיטת הרמב"ם, מדובר בהרחקה מעבודת אלילים כפי שנמצא בשירה האוגריתית "טבח גדי בחלב, טלה בחמאה" [3]. הוגים מודרניים, כפרופ' שלום רוזנברג, סוברים כי מדובר בהרחקה מאכזריות וציניות, של בישול הגדי דווקא בחלב אמו.


מאכלי נכרים:
-------------
יין נסך - כל יין שגוי נגע בו, חשוד בכך ששימש לעבודת אלילים, ואסור בכל שימוש, אך כאשר היין מבושל או מפוסטר, אין נגיעת הגוי אוסרת אותו, ככל הנראה מפני שיין שבושל נפגם טעמו ואיכותו, ואינו ראוי עוד להתנסך לעבודת האלילים (בתוויות שעל גבי הבקבוקים של חלק מהיקבים ניתן להבחין בכיתוב "יין מבושל" או "יין מפוסטר - ודינו כמבושל").

יש אומרים שגם יין מפוסטר אינו מבטל את טיב היין ויצא מזה שהוא אכן נאסר במגע גוי. מה גם שיש הסוברים שגם מחלל שבת בפרהסיה, דהיינו עובר על דבר אסור בשבת בפני עשרה יהודים, גם במגעו נאסר היין.

פת עכו"ם - פת נוכרים נאסרה, אף אם ידוע שאין בה מרכיבים בלתי כשרים.
בכל זאת, מאחר שבמשך השנים בגולה היו מקומות שהיה קושי להשיג פת שנאפתה על ידי יהודי, ומאחר שלחם הינו מזון בסיסי, הותר להשתמש ב"פת פלטר" - פת של אופה גוי. הגזירה נגזרה רק אם פעולת האפיה עצמה נעשתה בידי גוי, אבל אם הוא לש את הפת ויהודי אפה אותה - אין בכך שום איסור. להלכה נפסק שגם אם היהודי סייע רק במשהו להכנת הפת - מותר לאכול את הלחם. לדעת השולחן ערוך מספיק שיהודי זרק קיסם לאש כדי שיחשב שהוא שותף לאפיה. לדעת הרמ"א גם אם התנור מוסק במשך זמן ארוך, למספר מחזורי אפיה, מספיק שבפעם אחת נזרק קיסם לאש כדי שהפת שנאפתה בתנור תותר ליהודים. באופן מעשי כיום אין הבדל בין דעת השולחן ערוך לדעת הרמ"א, משום שכיום הלחם נאפה בתנורים חשמליים, כך שרק אם יהודי הדליק את התנור הפת מותרת.

גם עוגות וביסקוויטים נכללים באיסור של פת נוכרים, ולהלכה, מאחר שכיום פעמים רבות מעורב שומן לא כשר באוכל, או שמושחים בו את תבניות האפיה, אם אין השגחה על האוכל - אסור לאכול את העוגיות / עוגות. אותה בעיה קיימת גם בלחמים, ולכן למרות ההיתר לאכול במקום שבו אין אופה יהודי, עדיף להימנע מכך.

חלב נכרי - חז"ל אסרו על שתית חלב נוכרי, כלומר חלב שנחלב על ידי גוי ללא השגחת יהודי, שבו מתקיים החשש כי חלב של בהמה טמאה מעורב בחלב הכשר. במקרים מסוימים, התירו רבנים מסוימים שימוש בחלב זה. למשל, ביהדות תימן לא נאסר חלב נוכרים מכיוון שלא היה בנמצא חלב של בהמה טאמה כלל, כגון חלב נאקות. אם כי יש רבנים שאוסרים גם חלב שלכאורה אין בו חשש לעירוב חלב טמא, מכיוון שהם סוברים שאיסור חלב נוכרים הוא 'גזירה שנגזרה במנין', שאפילו אם בטל הטעם - לא בטל האיסור.

בישול נכרי - חל איסור לאכול מזון שבושל על ידי נוכרים, פרט למזון הנאכל חי ללא בישול, כגון סלט ירקות.

דין זה נוהג רק אם המאכל הוא מאכל חשוב, ש"עולה על שולחן מלכים" לאכול בו את הפת, כגון בשר, ביצים או דגים[1]; כלומר, מנה עיקרית. אבל דבר שאוכלים בקינוח סעודה, כגון מיני ירקות שלוקים (מבושלים) ששלקו אותם גויים - לא נאסרו.

טעם האיסור הוא משום 'חתנות', כדי שלא יזמן הנוכרי את חברו היהודי לאכול עימו בסעודה. מזון הנאכל חי, או שאינו עולה על שולחן מלכים - אין קיים בו חשש זה[2].


פסח:
-----
בחג הפסח ישנה הקפדה נוספת, על אכילת מזון כשר לפסח.

לפי ההלכה חל בפסח איסור על אכילת חמץ, החזקת חמץ ואף הנאה ממונית ממנו ("בל יראה ובל ימצא"), איסור אכילת החמץ נקבע לזכר המסופר בספר שמות, שבצקם של בני ישראל, בצאתם ממצרים, לא הספיק להחמיץ ולכן אכלו בני ישראל מצות.
יש האומרים כי החמץ מסמל את גאוותו של האדם, ואילו המצה מסמלת את הענווה ואת החירות.

על פי ההלכה, אין חוששים שחמשת מיני דגן שבאו במים יתפחו ויתחמצו אם שהו ללא התעסקות בהם פחות מ-18 דקות[2]. עם זאת, יש מקפידים בעת הכנת המצות שלא להשאיר את הקמח במגע עם מים ליותר מ-18 דקות, כולל זמן העיסוק בהם, לפני ההכנסה לתנור לאפיה.

יש המחמירים ונוהגים להימנע בפסח אף מבליעת תרופות שיש בהן חמץ, או מהחזקת מוצרים שיש בהם מרכיב כלשהו של חמץ, גם אם לא נועדו למאכל.

מרבית מפעלי המזון בישראל עוברים לקראת הפסח לייצור מזון כשר לפסח. מפעלים מסוימים, כגון יקבים, מקפידים במשך כל השנה שמוצריהם יהיו כשרים לפסח. מסעדות לא מעטות סוגרות שעריהן בפסח כדי להימנע מהטורח של הכשרתן לפסח.


גדרים וסייגים הלכתיים:
-----------------------
לסיוע על שמירת כללי הכשרות וכהתגברות על מכשולים המטשטשים את הדברים האסורים נוספו במשך הדורות גדרים וסייגים שונים המורים על מכשולים אלה. להלן דוגמאות לכך :

- בכלל איסור אכילת בהמה טמאה, ישנו איסור לשתות חלב בהמה טמאה. כדי לא להיכשל באיסור זה נהגו ישראל לא לשתות חלב (אפילו חלב בהמה טהורה) אם הוא לא נחלב בפני יהודי ירא שמים שיעיד שלא עירבו שם חלב בהמה טמאה. מנהג זה לא נהוג בכל תפוצות ישראל ורבים מקלים בזה.

- אמרו חכמים, אם הובא לפניך דג שעורו מופשט מעליו אינך יכול לדעת איזה סוג דג הוא, ואם הוא כשר או לא.

- באיסור בשר בחלב הרחיקו חכמים ואמרו שמכיוון שדרכו של בשר להישאר בשיני האוכל עד שש שעות, נאסרה אכילת מאכלי חלב שש שעות לאחר שטעם ממאכלי בשר.


הבדלי גישות בכשרות:
--------------------
בנושא הכשרות, כבנושאים הלכתיים רבים אחרים, קיימים הבדלים בהלכה בין פסיקתו של הבית יוסף המקובל על הספרדים ובני עדות המזרח, לבין שיטתו של הרמ"א המקובל על יוצאי עדות אשכנז. הדוגמאות הבולטות הן:

בשר גלאט - מקור הכינוי גלאט הוא במילה היידית שפירושה חלק, כלומר ללא כל שאלות. בהלכה היהודית קיימים 18 סוגי טריפות שקיימת מחלוקת לגביהן. ברובן הרמ"א מחמיר והבית יוסף מקל, אולם בסירכת הריאה מחמיר הבית יוסף יותר מהרמ"א, מה שגרם במרוצת השנים לכך שרבים מבני עדות המזרח לא אכלו בשר בהמה בהשגחה אשכנזית - תהיה מהודרת ככל שתהיה - וכן להפך. בני עדות אשכנז ובעיקר החסידים הקפידו לאכול מבשר שלא נשאלה בו שום שאלה וזאת כהידור וחומרה.

בישול נכרי - קיימים הבדלי גישה בן הבית יוסף לרמ"א, כשהאחרון מקל באופני ההיתר לבישול. הכוונה היא, שעל פי דעת הפוסקים האשכנזים מספיק רק שהאש תודלק על ידי יהודי על-מנת להתיר את התבשיל. אולם, הפוסקים הספרדים נהגו להחמיר בזה שגם ההכנסה לתנור תתבצע על ידי יהודי.

בשר בחלב - מאכלים שבושלו בסיר שבושל בו בשר במהלך היממה האחרונה (בן יומו), הנם בשריים ואסור לאכול אותם עם מאכלי חלב לדעת הרמ"א. לעומתו מקל הבית יוסף ומתיר לאוכלם בזה אחר זה.

בכשרויות המהדרין משתדלים להקפיד על החומרות של כל העדות, על מנת שכל יהודי באשר הוא יוכל לאכול ללא חשש כשרותי.
 

tipid

New Member
שלוש רגלים:
------------
שלוש רגלים הוא כינוי לשלושה חגים מקראיים, בהם נהוג היה בקרב עם ישראל לעלות לרגל לבית המקדש בירושלים ולהביא תרומה מתבואתם ופירותיהם. חגים אלה הם פסח, שבועות וסוכות.

שלוש הרגלים נזכרות בספר שמות פרק כג:
(יד) "ש
 

tipid

New Member
כוס של ברכה:
-------------
תקנו חכמים לברך את ברכת המזון על כוס יין, וכוס זו נקראת 'כוס של ברכה'.

טעם המצוה
----------
המיוחד ביין שהוא גם מזין וגם משמח. וכאשר מברכים לה' על כוס יין, מראים בכך שהברכה שלימה, שאנו מודים לו גם על המזון שנתן לנו, וגם על התוכן האלוקי שמעניק משמעות ושמחה לחיינו.

ואמרו חכמים (ברכות נא, א): "כל המברך על כוס מלא - נותנים לו נחלה בלא מיצרים", ו"זוכה ונוחל שני עולמים, העולם הזה והעולם הבא". על ידי שילוב התוכן האלוקי שבברכת המזון, עם השמחה וההנאה שבעולם הזה, הברכה האלוקית מתגלה בשלמות, בעולם הזה ובעולם הבא. וכיוון שזו ברכה אלוקית, אין לה גבולות; וגם כשהיא מתגלה בעולם הזה המוגבל, היא מתפשטת בלא מיצרים.


החובה בה
---------
נחלקו הפוסקים בשאלה, באיזה מצב ראוי לברך על כוס יין.

יש אומרים שאפילו יחיד צריך לברך על כוס יין, ואם אין לו יין, והוא מצפה שעוד כמה שעות יהיה לו יין, לא יאכל בינתיים לחם, כדי שלא יברך ברכת המזון בלא כוס יין. ואם הם שניים שאוכלים, כל אחד צריך לברך על כוס יין, ואם הם שלושה, די להם בכוס אחת, שעליה יברך המזמן (רא"ש וטור).

ויש אומרים, שרק כאשר הם חייבים בזימון של שלושה או עשרה, אז ברכת המזון שלהם חשובה וטעונה כוס יין, אבל כשאינם מזמנים, אינם מברכים על הכוס (הגה"מ בשם ר"י). ואמרו המקובלים, שאף אם ירצה היחיד לברך על הכוס, אינו רשאי (ע' כה"ח קפב, א).

ויש אומרים שאפילו אם הם מזמנים בעשרה, אינם חייבים לברך על הכוס אלא שזו מצווה מן המובחר (רי"ף ורמב"ם).

למעשה, כאשר אין מזמנים, אין מברכים על כוס יין (מ"ב קפב, טז). וכאשר מברכים בזימון - מצווה לברך על כוס יין אך אין זו חובה. ולכן גם הנוהגים להדר במצוות, כאשר קשה להם להשיג יין, או שקשה להם לשתות יין, או שאינם רוצים לטרוח על כך, אינם מברכים על הכוס. ובשבתות וימים טובים נוהגים להדר בזה יותר. ובשמחות חשובות, כאשר מזמנים בעשרה, נוהגים להקפיד לזמן על הכוס.


דיני הכוס
----------
הכוס צריך שתכיל לכל הפחות כשיעור רביעית הלוג יין (שבת עו, ב), שהוא כשיעור נפח ביצה ומחצה.

הכוס צריכה להיות שלימה, ללא פגם או שבר בשפתה או בבסיסה.

ואם אין בידו כוס שלימה, יכול בדיעבד לקדש על כוס שיש בה פגם. אבל אם יש בה סדק שדרכו היין נוזל עד שאינה מחזיקה 'רביעית' יין - פסולה (שו"ע קפג, ג; מ"ב יא; שעה"צ יד).

כשיש לפניו כמה כוסות, ראוי לבחור את היפה לברכה. וכשאין שם כוס אחרת זולת כוס חד פעמית פשוטה, אפשר בדיעבד לברך עליה (ע' ציץ אליעזר יב, כג, פניני הלכה שבת ה, ה, 5) . עוד צריך להקפיד שהכוס תהיה נקייה לגמרי, ואם שתו ממנה או שהתלכלכה באופן אחר, יכינו אותה לברכה על ידי הדחה מבפנים ושטיפה מבחוץ (שו"ע קפג, א). בדיעבד, כאשר קשה לשטוף את הכוס, אפשר לקנחה ולנקותה במפית (מ"ב א).


כמות היין
----------
ואף שמצד הדין די בכוס שמכילה שיעור 'רביעית' בלבד, אם הכוס מכילה יותר משיעור 'רביעית', מצווה למלאה ביין, שכך הוא כבוד הברכה שתיאמר על כוס שמילאו אותה בשפע. יש נוהגים להדר למלא את הכוס עד גדותיה, כך שברור שבמשך הברכה ישפך מעט יין על ידו של המברך. אבל נראה שיותר מהודר למלא את הכוס עד סמוך לשפתה, כדי שלא ישפך יין על ידו של המברך, וזהו 'כוס מלא' שהתכוונו חכמים (ט"ז קפג, ד, שועה"ר ד, מ"ב קפג, ט. וכן מוכח מגמ' ברכות נב, ב, מהסבר דברי בית הלל). אמרו חכמים שצריך למזוג את היין במים כדי שיהיה ערב לשתייה, שכן בזמנם היין היה חי, ובלא מזיגתו במים טעמו היה חזק מדי (ברכות נ, ב). ואמרו לסיים את מזיגתו בברכת הארץ, כדי להראות בכך את שבח הארץ שיינותיה חזקים (ברכות נא, א). אבל כיום כאשר קונים יין מוכן, אין צורך למוזגו, שעוד לפני שהכניסוהו לבקבוק הטעימוהו באופן המשובח (רמ"א קפג, ב). והנוהגים על פי הקבלה, נוהגים בכל אופן למזוג את היין במעט מים בברכת 'הארץ' (כה"ח ו). וצריך למזוג את היין מהבקבוק לשם מצוות כוס של ברכה, וטוב לעשות זאת בסמוך לברכה (רמ"א קפג, ב, מ"א ג). אמרו חכמים (ברכות נא, א) שייטול בתחילה את הכוס בשתי ידיו, כדי לבטא בכך את חביבותה, ואח"כ כשיזמן ויברך - יאחז אותה ביד ימין בלבד, שהיא היד החשובה. ויאחז את הכוס בכל אצבעותיו, כדי שהאצבעות יעטרו את הכוס. ויגביה את הכוס טפח מעל השולחן, כדי שתראה לכל. ויתן את עיניו בכוס, כדי שלא יסיח את דעתו. ואם הוא צריך, יביט בסידור, וטוב שיקרב את הסידור לכוס כדי שיראה את שניהם. ולאחר שישתה מהיין, טוב שישלח לאשתו את הכוס, שתשתה אף היא מהיין, שעל ידי כך תתפשט הברכה אליה ואליו (שו"ע קפג, ד).


שתיית היין
-----------
לאחר סיום ברכת המזון המזמן מברך "בורא פרי הגפן" ושותה מהיין. מצד הדין, כדי לקיים את מצוות השתייה מכוס של ברכה, די שהמזמן ישתה כשיעור 'מלא-לוגמיו', היינו כשיעור הממלא את כל חלל פיו כשלחי אחת מלאה, שהוא שיעור של רוב 'רביעית'. אלא שאם ישתה שיעור זה, כיוון שלא שתה 'רביעית', הפסיד את הברכה האחרונה על היין, ולכן טוב שישתה 'רביעית' (נפח ביצה ומחצה), ויברך אחר שתייתו 'מעין שלוש' (ע' שו"ע קצ, ג).

ואם המזמן מתקשה לשתות מהיין כשיעור 'מלא-לוגמיו', יכול המזמן לברך ולטעום מעט מן היין, ואחד מהמסובים ישתה במקומו שיעור 'מלא-לוגמיו' (שו"ע או"ח קצ, ד). ואם כמה מהמסובים ישתו יחד כשיעור 'מלא-לוגמיו', נחלקו הפוסקים אם קיימו מצוות כוס של ברכה, ובדיעבד סומכים על דעת המקילים (שו"ע או"ח רעא, יד, מ"ב עג; פניני הלכה שבת ה, ה, 4).

אף שמצד המצווה, די שאחד מהמסובים ישתה מן הכוס כשיעור 'מלא לוגמיו', מצווה מן המובחר שכולם ישתו מהיין, כפי שנוהגים בקידוש, כדי שכולם יהיו שותפים בכוס של ברכה. ובמיוחד ראוי לאדם לשלוח לאשתו את הכוס שבירך עליה, שיש בזה סגולה שעל ידי כך הברכה תימשך אליה ואליו (ברכות נא, ב).

וכמו בקידוש גם בכוס של ברכה צריכים להקפיד שהיין לא יהיה פגום. יין פגום הוא יין שכבר שתו ממנו. אמנם להלכה, רק לשתייה חדשה היין נחשב פגום, כגון שאם שתה מכוס הקידוש בליל שבת, היין הנותר בכוס נחשב פגום לקידוש של יום שבת. אבל בליל שבת, רשאים השומעים לשתות מכוס הקידוש, למרות שהמקדש כבר שתה ממנה. מפני ששתייתם נחשבת המשך לשתייתו, ואין היין שבכוס נחשב פגום לגביהם במשך כל שתיית אותה המצווה. ואכן כך נוהגים רבים, שהאשה שותה מכוס הברכה והקידוש של בעלה.

אולם לגבי שאר המסובים, במיוחד אלה שאינם מבני המשפחה הקרובים, אין זה דרך ארץ, שכן רבים אינם רוצים לשתות מכוסו של אדם אחר. וכן נפסק להלכה, שאין לאדם להגיש את הכוס ששתה ממנה לחבירו, שמא חבירו ייגעל מכך ויתבייש לומר לו זאת. ועוד, שאולי זה ששתה ראשון חולה, והשני שישתה מכוסו ידבק במחלתו (שו"ע או"ח קע, טז, מ"ב לז; ולהלן יב, ה).

לפיכך מעדיפים שהמברך ימזוג מכוסו לשאר הכוסות, אלא שאז שתייתם אינה המשך ישיר לשתייתו, וכיוון שהוא כבר שתה מהיין, היין שהוא מוזג לכוסותיהם נחשב פגום ואינו ראוי לכוס של ברכה. הפתרון לכך, שאחר שהמברך יסיים את שתייתו, יוסיף עוד יין לכוסו, והוספה זו מתקנת את הפגם, ואח"כ יוכל למזוג מכוסו לכוסות שלהם.

פתרון טוב יותר, שאחר שהמזמן יברך על הגפן ועוד לפני שיתחיל לשתות - ימזוג מכוס הברכה לכוס אחרת וממנה הוא ישתה, וכך היין שיישאר בכוס הברכה לא ייפגם, ויוכל למזוג ממנו לכוסותיהם של שאר המסובים. ואם היין ששם אינו מספיק לכל הרוצים לשתות, יוסיף על היין שבכוס עוד יין מהבקבוק וימזוג לכוסותיהם. והדרך המהודרת ביותר, שעוד לפני ברכת המזון ימזגו יין לכוסותיהם של כל המסובים הרוצים לטעום מהיין של הברכה. ואין צורך לשטוף את כוסותיהם תחילה וגם אין צורך שיהיה לכל אחד שיעור 'רביעית' יין בכוסו, אלא ימזגו כפי מה שירצו לשתות אחר הברכה, כי עיקר כוס הברכה היא כוסו של המברך, ורק לגביה צריך להקפיד שתהיה נקייה ושיהיה בה שיעור 'רביעית'. ואחר שיסיים המברך את ברכת המזון, יברך על היין, וכולם יענו אמן וישתו מן הכוסות שלפניהם. דרך זו נחשבת למהודרת ביותר, מפני שאין בה שום הפסק בין שמיעת ברכת 'הגפן' לשתיית היין, והיין שהם שותים לא נפגם כלל על ידי שתיית המברך. אמנם רבים אינם מדקדקים כל כך בהלכות דרך ארץ, ונותנים מן הכוס ששתה ממנה המברך לשאר המסובים, ומי שאינו נמאס מכך שותה, והאחרים שנמאסים מכך אינם שותים. אבל כאמור, המהודר ביותר, הן בברכת המזון והן בקידוש, לדאוג שלא יהיה שום פגם ושמץ מיאוס ביין של כוס הברכה, כדי שיוכלו הכל להדר במצווה ולשתות מהיין. חשוב לציין, שהמסובים יוצאים בברכת היין של המזמן רק אם כיוונו לצאת ידי חובתם. אבל אם חשבו שלא ימזגו להם יין ולבסוף הביאו להם את הכוס או שמזגו להם יין, עליהם לברך "בורא פרי הגפן" לפני שיישתו (שו"ע קצ, ה).
 

tipid

New Member
כיסוי ראש
----------
חבישת כיפה. לענין נשים עיין כיסוי ראש לנשים.

במסכת שבת (קנו, ב) מובא, כי כיסוי הראש משרה יראת שמים ומונע את האדם מלחטוא.

במסכת קידושין (לא, א) מובא, שרב הונא בריה דרב יהושע הלך ב"כיסוי ראש". הוא נימק זאת באומרו: "שכינה למעלה מראשי".

ברמב"ם (הלכות דעות פ"ה, ה"ו) מובא: "צניעות גדולה נוהגים תלמידי חכמים בעצמן... ולא יגלו ראשן". חובת כיסוי הראש מובאת ברמב"ם גם בהלכות תפילה (פ"ה, ה"ה): "ולא יעמוד בתפילה... ולא בראש מגולה".

מן המקורות שציינו עולה, כי חובת כיסוי הראש הינה לתלמידי חכמים בלבד, או לכל אדם בשעת התפילה בלבד, אך בשולחן ערוך (אורח חיים סימן ב סעיף ו) מובאת הלכה זו כחובה לכל אדם ובלי הגבלה לתפילה בדווקא: "ולא ילך ד' אמות בגילוי ראש". גם הט"ז (סימן ח סק"ה) כותב שכיום קיים איסור ללכת בגילוי ראש עקב ציווי התורה: "ובחוקותיהם לא תלכו".

בשו"ע הרב (סימן ב' מהדו"ק סעיף ז', ומהדו"ב סעיף ו', ובסימן צ"א סעי' ג) מסכם ואומר שגם בזמנים ובמקומות שהיו רגילים ללכת בגילוי ראש בגלל החום וכד', מדת חסידות לא ללכת ד' אמות ללא כיסוי ראש. ובימינו אלה שכולם דרכם לכסות את ראשם - אסור ללכת ואפילו לשבת ללא כיסוי ראש, משום צניעות. ואף הקטנים נכון לכסות ראשם.(כפי שכתב המחבר) וכ"ש במדינות אלו שנהגו הנכרים לגלות ראשם וישראל קדושים נשהרים בזה משום צניעות - הנה ההולך או היושב בגילוי ראש עובר על לאו ד"בחוקותיהם לא תלכו" (כהט"ז)


כיסוי הראש באמצעות היד
-----------------------
כתב בשולחן ערוך הרב, דמצד טעמים הנ"ל, מספיק אם משים ידו על ראשו כיון דהוי היכירא. אך לא יזכיר כך שם שמים, כיון שהיד והראש גוף אחד הם, ואין הגוף יכול לכסות את עצמו. כ"א יכסה את ראשו בכובע וכיו"ב (סימן צ"א סעי' ג) . אך אם חברו הניח ידו על ראשו הוא, יש להקל כיון שאין הם גוף אחד.

בשולחן ערוך הרב (סימן צ"א סעי' ג) הביא ג"כ בשם הכלבו, שיש למחות שלא ליכנס לבית הכנסת בגילוי הראש. וכן כתב מרן ז"ל בשולחן ערוך בסימן צא סעיף ג.

כיום, אדם החובש כיפה מעיד על עצמו שהוא משתייך לאותם אנשים המקיימים את מצוות התורה, בעוד שאדם המתהלך בגילוי ראש מסתווג לאותם אנשים שאין להם כל קשר לקיום מצוות התורה.
קרדיט לרחל קרינסקי מרשת חברתית קליקות
<a href='http://www.klikot.com/Discussion.aspx?discussion_id=22230&klika_id=29520' target='_blank'>http://www.klikot.com/Discussion.aspx?d ... a_id=29520</a>
 
חלק עליון